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Les conciles christologiques

Posté par diaconos le 12 septembre 2018

Le premier concile de Nicée (en latin : Concilium Nicænum Primum) est le nom donné à un concile général des évêques de l'Empire romain qui se tint à Nicée (aujourd'hui İznik, en Turquie) en Bithynie, sur convocation de Constantin Ier, du 20 mai au 25 juillet 325, sous les patriarchats de Sylvestre de Rome, d'Alexandre d'Alexandrie, d'Eustathe d'Antioche, d'Alexandre de Constantinople et de Macaire de Jérusalem. Le concile avait pour objectif de résoudre les problèmes qui divisaient alors les Églises d'Orient, problèmes disciplinaires et surtout problème dogmatique3 mis en évidence par la controverse entre Arius et son évêque Alexandre.

Le premier concile de Nicée (en latin : Concilium Nicænum Primum) est le nom donné à un concile général des évêques de l’Empire romain qui se tint à Nicée (aujourd’hui İznik, en Turquie) en Bithynie, sur convocation de Constantin Ier, du 20 mai au 25 juillet 325, sous les patriarchats de Sylvestre de Rome, d’Alexandre d’Alexandrie, d’Eustathe d’Antioche, d’Alexandre de Constantinople et de Macaire de Jérusalem. Le concile avait pour objectif de résoudre les problèmes qui divisaient alors les Églises d’Orient, problèmes disciplinaires et surtout problème dogmatique mis en évidence par la controverse entre Arius et son évêque.

Le Concile de Nicée en l’an 325 prôna une christologie réductionniste  : Jésus est fils inférieur du Père car créé par Dieu dans le temps. Cependant, Jésus est de même nature que le Père. Le symbole de Nicée passe par trois registres linguistiques :pour que les hommes puissent partager la filiation divine de Jésus Christ, il fallait que Jésus-Christ soit vrai Dieu et vrai homme. Ce concile montra ce qu’est Jésus-Christ pour nous et qui il est en lui-même.

La profession de foi de Nicée s’inscrit dans un symbole de foi trinitaire. La christologie de Nicée eut des implications pour le concept chrétien de Dieu. La foi chrétienne et le Nouveau Testament professent l’acte par lequel Dieu se vide lui-même. Cette auto communication divine au genre humain ouvrit  une nouvelle perspective sur l’identité de Dieu en lui-même.

Le Concile d’Éphèse en l’an 420 aborda la question : « Comment comprendre la divinité de Jésus-Christ ?  » La christologie de ce concile partit d’en haut La réflexion christologique post biblique suivit le chemin qu’avait tracé  la christologie néotestamentaire. Ce qui était en question ce fut l’unité de Jésus Christ, vrai Dieu, vrai homme. Nestorius (381-451), prêtre d’Antioche, patriarche de Constantinople rejeta le réalisme de l’incarnation : l’humanisation du Verbe de Dieu selon lui est irréel. Pour Nestorius, le verbe de Dieu est présent dans l’homme comme Jésus dans le Temple, et la mort de Jésus sur la croix ne fut pas celle du fils de Dieu. Selon le kérygme apostolique, il ne subsiste qu’un seul sujet agissant en Jésus.

Ce concile affirma que le Verbe de Dieu devint personnellement homme das l’homme Jésus et que les deux ne forme plus qu’un seul sujet concret et subsistant. Le concile d’Éphèse ne proclama aucune définition dogmatique. Le Verbe incarné peut sauver l’humanité dans la mesure où il est à la fois Dieu et homme : il fallait qu’il partage  ce qui est à nous afin de nous permettre de partager ce qui est à lui. Il n’existe ontologiquement parlant qu’une seule personne ; celle du fils de Dieu devenu personnellement homme : le Verbe de Dieu est réellement devenu une personne humaine en Jésus. Jésus a personnellement vécu l’expérience d’une vie humaine dans le devenir historique.

Le Concile de Chalcédoine (8 octobre au 1er novembre 451) compléta celui d’Éphèse en apportant la distinction qui subsiste encore entre la divinité et l’humanité . Il corrigea le langage de Cyrille : si le Verbe de Dieu a assumé une nature humaine, que devint cette nature dans le processus d’union ?  La définition de Chalcédoine comprend deux parties ; la première suivit la formule d’union,  la seconde ajouta des concepts hellénistiques. Un seul et même Jésus agissant à la fois en tant que Dieu et homme.

Pour ce Concile, aucune séparation ne peut être faite entre la fonction de Jésus, le Christ et son être. L »humanisation de Dieu ne signifie pas l’absorption de son humanité par sa divinité. En devenant homme, le fils de Dieu devint personnellement le sujet d’expériences humaines. L’incarnation de Jésus n’est pas intelligible sans la trinité.

Le Concile de Constantinople III ( au printemps 680) revint vers le pôle de la distinction entre l’humanité de Jésus et la réalité du salut de l’humanité en lui ; la réalité de l’unique médiation de Jésus-Christ entre Dieu et les hommes. Ce concile condamna le monothéisme ; le Chrsit a deux natures, deux volontés et deux modes d’action qui appartient à chacune de ces natures. Ce concile prolongea celui de Chalcédoine et s’inspira d’un retour de Jésus dans l’histoire. Le dogme doit être lu en relation avec les Écritures dont il est l’explication. L’origine était la réalité de l’homme Jésus et de son histoire en tant qu’homme.

La confirmation de l’authenticité de l’humanité de Jésus, de sa libre volonté et de son libre agir est toujours d »actualité. Les deux volontés du  Christ ne sont pas juxtaposées. Ce Concile introduisit la dimension historique dans le dogme christologique. les deux dimensions se complètent l’une et l’autre.  L’Église doit proclamer l’Évangile dans la situation contemporaine.

Compléments

◊ La christologie de la filiation divine de Jésus → De la préexistence à la filiation divine

 Il condamna  l’hérésie dEutichès, archimandrite de Constantinople → Saint Léon le grand (440-461)

◊  Les chrétiens croient en un seul Dieu en trois personnes → Dieu n’est pas le solitaire de l’Univers.

Liens externes

◊  Christologie de la personnes du Christ →LES GRANDS CONCILES CHRISTOLOGIQUES

Arius, le concile de Nicée (325) et saint Athanase

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