Wednesday of the Thirtieth Week in Ordinary Time – Year B

 When people love God, he himself makes everything contribute to their good

# God depending on the beliefs, this is either a person or a philosophical or religious concept. As a founding principle in monotheistic religions, God is the supreme, unique, transcendent, universal being, creator of all things, endowed with absolute perfection, constituting the principle of salvation for humanity and revealing himself in the unfolding of history2. As a philosophical entity, God is the « principle of explanation and unity of the universe ». The actual existence of a supreme being and the political, philosophical, scientific, social and psychological implications that flow from it have been the subject of much debate throughout history, with monotheistic believers calling for faith, while it is contested on philosophical and religious grounds by freethinkers, agnostics, atheists or Godless believers.

The notion of God has a considerable cultural impact, in music, literature, film, painting, and the arts. The representation of God and the way God is named vary according to the time and the belief system. Some names in the sociology of religion, including Émile Durkheim, Marcel Mauss, Georg Simmel and Max Weber, laid the foundations for this study. The sociologist of religions Yves Lambert, developing an analytical grid put forward by Karl Jaspers, proposed the continuation of this approach by the historical and comparative sociology of religions in order to present analytical keys for the apprehension of the religious fact, without evading the singularity of each of the great religious groups.

Jaspers underlined the contemporaneity of radical changes that took place in large civilisations in Iran, Palestine, Greece, India and China between the 8th and 3rd centuries BC. He emphasised the contemporaneity of radical changes across large civilisations in Iran, Palestine, Greece, India or China between the 8th and 3rd centuries BC (particularly in the 6th century BC), allowing for fundamental cultural innovations, including the uniqueness and universality of God, in a stage described by Jaspers as the Axial Period.

According to Yves Lambert a religion was to be considered as an organisation assuming the existence of a supra-empirical reality with which it is possible to communicate by symbolic means (prayer, rites, meditations, etc.) in order to obtain a mastery and fulfilment beyond the limits of objective reality. Five types of religions can be distinguished, at as many new moments in human history, without it being necessary to see them as an evolutionary form, as the emerging models are not exclusive of the previous ones: the first known religions were followed by the correlative agrarian oral religions: the first known religions

From the epistle to the Romans

26 Moreover, the Holy Spirit comes to the rescue of our weakness, for we do not know how to pray properly. The Spirit himself intercedes for us with inexpressible groans. 27 And God, who searches hearts, knows the intentions of the Spirit, for it is according to God that the Spirit makes intercession for the faithful. 28 As we know, when men love God, he himself makes every contribution to their good, since they are called according to the purpose of his love.

29 Those whom he knew beforehand he also destined beforehand to be conformed to the image of his Son, so that this Son might be the firstborn among many brothers. 30 Those whom he destined beforehand, he also called; those whom he called, he made righteous; and those whom he made righteous, he gave them his glory. » (Rom 8, 26-30)

After the sigh of nature and the sigh of the children of God, the inexpressible sighs of the Spirit

The apostle Paul contrasted the first two sighs: he equated the intercession of the Spirit with the sigh of believers, because they were of the same nature. Our weakness, our failures in persevering under the weight of affliction: this is weakness in prayer, arising from the fact that we do not know what we should ask for in order to pray properly. Paul explained what he called our weakness : « We ought to pray, according to what we ought, we know not. »

Our ignorance relates to the objects of our petitions, rather than to the manner in which we should pray. Paul himself gave an example of this when he asked to be delivered from the thorn that had been given to him in the flesh. Jesus too hesitated about what he should ask his Father. Here is the help: « the Spirit of God puts true prayer in our hearts. When Paul says : « The Spirit himself intercedes », he is not saying that he prays to God in our place, without our participation, but that he prays in us, insofar as he lives in us.

The intercession of Jesus Christ takes place outside of us, in heaven, with God, before whom he presents himself as our Mediator, but the action of the Spirit is exercised in the hearts of the faithful. The Spirit poured himself into them, animated them with his life, sustained them in their weakness, their fears, their struggles. He directed their thoughts towards the God of truth and love, but when, in spite of his help, they went astray in their ignorance, succumbed to temptations or felt their ardour being extinguished, he spoke to God from the depths of their being with inexpressible sighs, he created in them aspirations that no human word could express.

He who searches the hearts, designation of the God for whom nothing is hidden, already used in the Old Testament. This God knows the affection, the aspiration, the most intimate desires of the Holy Spirit in us, when he forms those inexpressible sighs which, for God, do not need to be expressed. God knows this thought of the Spirit, in a way that is in accordance with his will and pleasing to him, that the Spirit intercedes for saints, for men consecrated to God and, as such, precious to us.

There is no true prayer except that which is inspired by the Spirit of truth, holiness and love. And this prayer is certain to be answered. he mention of the Spirit coming to the aid of our weakness served as a transition between the description of the universal sighing, resulting from the « sufferings of the present time », (verses 18-25) and that of the final glorification, which the apostle now tackles in order to oppose it to the first.

We suffer, we sigh,… but we know that all things work together for good to those who love God. All things, all God’s creatures which have life and motion and being in him, » all events, none of which occur without his permission, work together for the same purpose: the good of those who love God. Evil itself is not excepted, because, whether moral or physical, everything remains subject to the will of God, who by mysterious ways pursues the accomplishment of his merciful designs and works the salvation, the eternal happiness of his children.) Examples: the story of Joseph, the role of the Jewish people and Judas in the death of Jesus.

The most severe and terrible judgments of God, although in themselves punishments for sin, can be converted into blessings for those who humble themselves under the blows of divine justice and learn to love God. Then punishment becomes a means of grace. As long as he is not brought to this end of his being: to love God, he cannot apply this consoling truth to himself. On the contrary, all things must contribute to the evil of the one who obstinately refuses his heart to God.

But who are those who love God? The graces they enjoy, the good feelings that fill their hearts, their love for God, all rest on the grace of God who has called them according to His eternal purpose. God’s call is not merely an outward invitation through the Gospel, but an inward work of grace, which draws us to faith. For God, to recognise is not simply to foresee, in a passive foreknowledge The idea of foreknowledge does not exhaust this notion. What God knows in advance already exists for him.

In the language of Scripture, God’s knowledge of a being always implies an idea of approval, favour, love; it is as objects of his love that God knows us. Among the interpreters who did not admire this meaning and who held to the idea of simple foreknowledge, some implied: God has known them as those who will believe, others: as those who will love God.

The first supposition alone would be in conformity with Paul’s thought, for he did not teach that we are saved by love, but by faith; this latter, simple acceptance, took nothing away from the gratuity of salvation. After the pre-knowledge, the pre-destination. This is the second ring of the chain of grace which, starting from the depths of God’s eternal plan, leads to the glorification of the redeemed.

By saying that God predestined or predetermined the elect, Paul indicated to what glorious change he destined them: to be conformed to put on the holy and glorious form which Christ put on when he entered the glory of heaven, to reproduce his image, as Christ reproduced the image of his Father. The purpose of the predestination of the elect was to glorify the Father on earth and in eternity. They were able to do this because, by their very transformation, they became a sanctified family, in which Jesus Christ was the firstborn among many brothers.

 t is first the call (or vocation) already mentioned in verse 28. Jesus described it (John 6:44) as the Father’s action in drawing men to the Son, including the work of the law in preparing the soul for Christ, the review of the conscience, the often painful aspirations that God’s promises raise in the heart of the sinner, until Jesus Christ Himself revealed Himself to him as the Saviour full of Grace and truth.

Then the abundant springs of justification opened up to him, the grace which Paul set forth in all its richness: « He also justified them, » he applied to them individually the declaration of righteousness, which assures the forgiveness of their sins to all believers. Thus he gave them the peace for which their souls longed. Finally, the divine work was completed by the definitive triumph of the life hitherto hidden under the infirmity of the flesh, by the glorification of every person, body and soul, admitted to inhabit the new heavens and the new earth.

Deacon Michel Houyoux

Links to other Christian sites

◊ Catholic for life : klick here to read the paper →  HOMILY FOR WEDNESDAY OF THE 30TH WEEK IN Ordinary time B

◊ My catholic life : klick here to read the paper →  Wednesday the Thirtieth Week in Ordinary Time 

♥ IF YOU DO THIS HOLY SPIRIT WILL SPEAK TO YOU |

Mercredi de la trentième Semaine du Temps Ordinaire — Année B

 Quand les hommes aiment Dieu, lui-même fait tout contribuer à leur bien

 

# Dieu : il s’agit selon les croyances soit d’une personne, soit d’un concept philosophique ou religieux. Principe fondateur dans les religions monothéistes, Dieu est l’être suprême, unique, transcendant, universel, créateur de toutes choses, doté d’une perfection absolue, constituant le principe de salut pour l’humanité et qui se révèle dans le déroulement de l’histoire2. Comme entité philosophique, Dieu est le « principe d’explication et d’unité de l’Univers ». L’existence réelle d’un être suprême et les implications politiques, philosophiques, scientifiques, sociales et psychologiques qui en découlent font l’objet de nombreux débats à travers l’Histoire, les croyants monothéistes appelant à la foi, tandis qu’elle est contestée sur les terrains philosophique et religieux par les libres-penseurs, agnostiques, athées ou croyants sans Dieu.

x

La notion de Dieu revêt un considérable impact culturel, dans la musique, la littérature, le cinéma, la peinture, et dans les arts. La représentation de Dieu et la façon de nommer Dieu varient en fonction des époques et des systèmes de croyances. Certains noms de la sociologie des religions, parmi lesquels Émile Durkheim, Marcel Mauss, Georg Simmel et Max Weber, jeèrent les bases de cette étude. Le sociologue des religions Yves Lambert, développant une grille d’analyse avancée par Karl Jaspers, proposa la poursuite de cette approche par la sociologie historique et comparée des religions afin de présenter des clefs d’analyse pour l’appréhension du fait religieux, sans éluder la singularité de chacun des grands ensembles religieux.

x

Jaspers souligna la contemporanéité de changements radicaux intervenus à travers de grandes aires civilisationnelles en Iran, en Palestine, en Grèce, en Inde ou en Chine entre le VIIIe et le IIIe siècle av. J.-C. (particulièrement au VIe siècle av. J.-C.), permettant des innovations culturelles fondamentales parmi lesquelles l’unicité et l’universalité de Dieu, lors d’une étape qualifiée par Jaspers de période axiale.

x

. Suivant Yves Lambert une religion fut à considérer comme une organisation supposant l’existence d’une réalité supra-empirique avec laquelle il est possible de communiquer par des moyens symboliques (prière, rites, méditations, etc.) afin de procurer une maîtrise et un accomplissement dépassant les limites de la réalité objective. Cinq types de religions peuvent être distingués, à autant de moments, nouveaux de l’histoire humaine, sans qu’il faille y voir pour autant une forme évolutive, les modèles émergents n’étant pas exclusifs des précédents : aux premières religions connues succédèrent les religions orales agraires corrélatives : aux premières religions connues

De l’épitre aux Romains

26 Bien plus, l’Esprit Saint vient au secours de notre faiblesse, car nous ne savons pas prier comme il faut. L’Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements inexprimables. 27 Et Dieu, qui scrute les cœurs, connaît les intentions de l’Esprit puisque c’est selon Dieu que l’Esprit intercède pour les fidèles. 28 Nous le savons, quand les hommes aiment Dieu, lui-même fait tout contribuer à leur bien, puisqu’ils sont appelés selon le dessein de son amour.

29 Ceux que, d’avance, il connaissait, il les a aussi destinés d’avance à être configurés à l’image de son Fils, pour que ce Fils soit le premier-né d’une multitude de frères. 30 Ceux qu’il avait destinés d’avance, il les a aussi appelés ; ceux qu’il a appelés, il en a fait des justes ; et ceux qu’il a rendus justes, il leur a donné sa gloire.» (Rm 8, 26-30)

Après le soupir de la nature  et le soupir des enfants de Dieu, les soupirs inexprimables de l’Esprit

L’apôtre Paul opposa les deux premiers soupirs : il assimila l’intercession de l’Esprit au soupir des croyants, parce qu’ils étaient de même nature. Notre faiblesse, nos défaillances dans l’attente persévérante sous le poids de l’affliction : il s’agit de la faiblesse dans la prière, provenant de ce que nous ne savons pas ce que nous devons demander pour prier comme il faut. Paul expliqua  ce qu’il appela notre faiblesse :  « Nous devons prier, selon ce qu’il faut, nous ne savons pas. »

Notre ignorance est relative aux objets de nos requêtes, plutôt qu’à la manière dont nous devons prier. Paul lui-même en donna un exemple quand il demanda à être délivré de l’écharde qui lui avait été donnée dans la chair. Jésus aussi a hésité sur ce qu’il devait demander à son Père.  Voici le secours :  » l’Esprit de Dieu met dans nos cœurs la vraie prière. » Quand Paul dit : « L’Esprit lui-même intercède », il ne dit qu’il adresse à Dieu une prière à notre place, sans notre participation, mais qu’il prie en nous, pour autant qu’il habite en nous.

L’intercession de Jésus-Christ a lieu hors de nous, dans le ciel, auprès de Dieu, devant qui il se présente comme notre Médiateur, mais l’action de l’Esprit s’exerce dans le cœur des fidèles.  L’Esprit se répandit en eux, les anima de sa vie, les soutint dans leur faiblesse, leurs craintes, leurs combats. Il dirigea leurs pensées vers le Dieu de vérité et d’amour, mais quand, malgré son secours, ils s’égarèrent dans leur ignorance, succombèrent aux tentations ou sentirent s’éteindre leur ardeur, il parla à Dieu du fond de leur être par des soupirs inexprimables, il créa en eux des aspirations qu’aucune parole humaine ne put exprimer.

Celui qui sonde les cœurs, désignation du Dieu pour qui rien n’est caché, usitée déjà dans l’Ancien Testament.  Ce Dieu connaît  l’affection, l’aspiration, les désirs les plus intimes ;  de l’Esprit  Saint en nous, lorsqu’il forme ces soupirs inexprimables qui, pour Dieu, n’ont pas besoin d’être exprimés.  Dieu connaît cette pensée de l’Esprit, d’une manière conforme à sa  volonté  et qui lui est agréable, que l’Esprit intercède pour des saints, pour des hommes consacrés à Dieu et, comme tels, précieux pour nous.

Il n’y a de vraie prière que celle qui nous inspire l’Esprit de vérité, de sainteté et d’amour. Et cette prière-là est certaine d’être exaucée.  a mention de l’Esprit qui vient au secours de notre faiblesse (versets 26 et 27) a servi de transition entre la description du soupir universel, résultant des « souffrances du temps présent », (versets 18-25) et celle de la glorification finale, que l’apôtre aborde maintenant pour l’opposer à la première.

Nous souffrons, nous soupirons,… mais nous savons que toutes choses concourent au bien de  ceux qui aiment Dieu. Toutes choses, toutes les créatures de Dieu qui ont en lui la vie, le mouvement et l’être », tous les événements, dont aucun ne se produit sans qu’il le permette, travaillent ensemble à un même but : le bien de ceux qui aiment Dieu. Le mal même n’est pas excepté, car, soit le mal moral, soit le mal physique, tout reste soumis à la volonté de Dieu qui par des voies mystérieuses, poursuit l’accomplissement de ses desseins de miséricorde et opère le salut, le bonheur éternel de ses enfants). Exemples : l’histoire de Joseph, le rôle du peuple juif et de Judas dans la mort de Jésus.

Les jugements de Dieu les plus sévères et les plus terribles, quoiqu’ils soient en eux-mêmes des châtiments du péché, peuvent être convertis en bénédictions pour celui qui s’humilie sous les coups de la justice divine et apprend à aimer Dieu. Alors le châtiment devient un moyen de grâce. Tant qu’il n’est pas amené à cette fin de son être : aimer Dieu, il ne peut s’appliquer cette consolante vérité. Toutes choses, au contraire, doivent concourir au mal de celui qui refuse obstinément son cœur à Dieu.

Mais qui sont  ceux qui aiment Dieu ?  : les grâces dont ils jouissent, les bons sentiments qui remplissent leur cœur, leur amour pour Dieu, tout cela repose sur la grâce de Dieu qui les a appelés selon son dessein éternel. L’appel de Dieu ne se borne pas à une invitation extérieure par l’Évangile, il est une œuvre intérieure de la grâce, qui  nous attire et nous amène à la foi.  Pour Dieu, reconnaître, ce n’est pas simplement prévoir, dans une prescience toute passive L’idée de prescience n’épuise pas cette notion. Ce que Dieu connaît à l’avance existe déjà pour lui.

Dans le langage de l’Écriture, la connaissance que Dieu a d’un être implique toujours une idée d’approbation, de faveur, d’amour ; c’est comme objets de son amour que Dieu connaît nous connaît. Pré- connaître implique l’élection par grâce  Parmi les interprètes qui n’admirent pas ce sens et qui s’en tinrent à l’idée de la simple prescience, les uns sous entendirent : Dieu les a connus comme étant ceux qui croiront, les autres :  comme étant ceux qui aimeront Dieu.

La première supposition serait seule conforme à la pensée de Paul, car il n’enseigna pas que nous sommes sauvés par l’amour, mais par la foi ; celle-ci, simple acceptation, n’ôta rien à la gratuité du salut. Après la pré-connaissance, la pré-destination. C’est le second anneau de cette chaîne de la grâce qui, partant des profondeurs du dessein éternel de Dieu, aboutit à la glorification des rachetés.

En disant que Dieu a prédestiné ou prédéterminé les élus,Paul marqua à quel glorieux changement il les destinait : à être conformes à revêtir la forme sainte et glorieuse que Christ  revêtit  en entrant dans la gloire du ciel, à reproduire  son image, comme Christ reproduisit l’image de son Père. Le but de la prédestination des élus glorifièrent le Père, sur la terre et dans l’éternité . Ils le purent d’autant mieux que, par leur transformation même, ils devinrent une famille sanctifiée, où Jésus-Christ  fut le premier-né entre plusieurs frères.

Oh ! si ce but glorieux de l’élection et de la prédestination avait été mieux compris et plus constamment envisagé ! Les chrétiens auraient senti qu’ils étaient l’objet d’un amour infini, qui les appelait à aimer comme ils étaient aimés et combien d’arides disputes eussent été remplacées par d’ardentes actions de grâces et de vives manifestations de charité fraternelle ! Après avoir nommé la prédestination et son but, les actes par lesquels Dieu exécute, dans le temps et pour chaque élu à son tour, le dessein qu’il  arrêta par devers lui de toute éternité.

C’est d’abord l’appel (ou la vocation) déjà mentionné au verset 28. Jésus l’a décrit (Jean 6.44) comme l’action que le Père exerce sur les hommes pour les attirer au Fils ; cette action comprend l’œuvre de la loi, qui prépare l’âme pour Christ, le revoit de la conscience, les aspirations souvent douloureuses que les promesses de Dieu font naître dans le cœur du pécheur, jusqu’au moment où Jésus-Christ lui-même se révéla à lui comme le Sauveur  plein de Grâce et de vérité.

Alors s’ouvrirent à lui les sources abondantes de la justification, cette grâce que Paul exposa dans toute sa richesse : »Il les a aussi justifiés, » il leur  appliqua individuellement la déclaration de justice, qui assure le pardon de leurs péchés à tous les croyants. Il leur  procura ainsi la paix, après laquelle leur âme soupirait. Enfin l’œuvre divine s’acheva par le triomphe définitif de la vie jusque là cachée sous l’infirmité de la chair, par la glorification de toute personne, corps et âme, admis à habiter les nouveaux cieux et la nouvelle terre.

Diacre Michel Houyoux

Complément

◊ Diacre Michel Houyoux : cliquez ici pour lire l’article → On viendra de l’orient et de l’occident, prendre place au festin dans le royaume de Dieu

Liens avec d’autres sites chrétiens

◊ Père Gilbert Adam : cliquez ici pour lire l’article → Mercredi de la 30^e semaine, année impaire

◊ Dom Armand Veilleux (Abbaye de Maredsous ebn Belgique) : cliquez ici pour lire l’article →   HOMÉLIE POUR LE MERCREDI DE LA 30ÈME SEMAINE DU TEMPS ORDINAIRE

♥ Père Samuel Grondin : « Pour vivre des expériences avec le Saint-Esprit, il faut Lui laisser de la place »

Einunddreißigster Sonntag der gewöhnlichen Zeit (Jahr B)

Das große Gebot Du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben

Das große Gebot Du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben.

# Das große Gebot kommt in drei der vier Evangelien vor: « Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Gedanken. Dies ist das größte und erste Gebot. Die zweite ist ähnlich: « Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. In diesen zwei Geboten ist das ganze Gesetz und die Propheten enthalten », und das erste aller Gebote lautet: « Höre, Israel, der Herr, dein Gott, ist der einzige Gott.

Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzem Gemüt und mit all deiner Kraft. Dies ist das erste Gebot. Die zweite ist ähnlich: « Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Kein Gebot ist größer als dieses »; Lukas 10, 25-28: « Da stand ein Schriftgelehrter auf und versuchte ihn und sprach: Meister, was muss ich tun, um das ewige Leben zu erlangen? Jesus sagte zu ihm: « Was steht im Gesetz geschrieben? Was lesen Sie dort? Er antwortete: « Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzer Kraft und von ganzem Gemüt, und deinen Nächsten wie dich selbst.

Jesus sagte zu ihm : « Du hast gut geantwortet; tue dies und du wirst leben. Das Große Gebot vereint zwei alttestamentliche Gebote: Deuteronomium : « Höre, Israel: Jahwe, unser Gott, ist Jahwe allein. Du sollst Jahwe, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft » und Levitikus 19,18: « Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Der aktuelle Katechismus der Katholischen Kirche von 1992 erinnert daran, dass dies das erste der Gebote (§2196) für Katholiken ist.

Diese doppelte Ermahnung spiegelt sich auch in dem doppelten Motto des Souveränen Malteserordens wider: Tuitio Fidei et Obsequium Pauperum (Verteidigung des Glaubens und Hilfe für die Armen). Immanuel Kant bezog sich auf dieses große Gebot in Teil IV, Abschnitt 1 seines Werkes Religion innerhalb der Grenzen der einfachen Vernunft : Die christliche Religion als Naturreligion von 1793 : « Sie umfasst alle Pflichten unter einer allgemeinen Vorschrift, welche die inneren und äußeren sittlichen Beziehungen des Menschen betrifft, nämlich : Tu deine Pflicht ohne ein anderes Motiv als die unmittelbare Liebe zu dieser Pflicht, d.h. liebe Gott, liebe den, der alle Pflichten über alles andere bestimmt; unter einer besonderen Vorschrift, die sich auf die äußeren Beziehungen zu anderen Menschen bezieht und eine allgemeine Pflicht darstellt, d.h. liebe alle Menschen wie dich selbst, d.h. trage zu ihrem Wohlergehen aus unmittelbarem Wohlwollen und nicht aus Eigennutz bei; diese Gebote sind keine sittlichen Anordnungen, sondern Vorschriften jener Heiligkeit, nach der wir streben müssen und in Bezug auf die das einfache Streben Tugend genannt wird. Der zweite Teil des großen Gebots bringt die goldene Regel der Ethik der Gegenseitigkeit prägnant zum Ausdruck.

Aus dem Markusevangelium

28 Ein Schriftgelehrter, der den Streit hörte und sah, dass Jesus eine gute Antwort gegeben hatte, trat zu ihm und fragte ihn: Welches ist das erste von allen Geboten? « 29 Jesus antwortete ihm : « Das ist das erste : ‘Höre, Israel, dass der Herr, unser Gott, der einzige Herr ist. 30 Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzem Gemüt und mit all deiner Kraft. 31 Und das ist das zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Es gibt kein größeres Gebot als dieses.

32 Der Schriftgelehrte sagte : « Gut, Meister, du hast die Wahrheit gesagt: Gott ist der Einzige, und es gibt keinen anderen außer ihm. 33 Ihn zu lieben von ganzem Herzen, von ganzem Gemüt und von ganzer Kraft und seinen Nächsten zu lieben wie sich selbst, ist besser als alle Opfergaben und Schlachtopfer. 34 Als Jesus sah, dass er eine kluge Bemerkung gemacht hatte, sagte er zu ihm: « Du bist nicht weit vom Reich Gottes entfernt. Und niemand hat es gewagt, ihn in Frage zu stellen ». (Mk 12,28b-34)

Welches ist das erste aller Gebote ?

« Und einer der Schriftgelehrten, der sie miteinander reden hörte, sah, dass er ihnen gut geantwortet hatte, kam und fragte ihn : Welches ist das erste von allen Geboten ? « (Mk 12,28) Nach Matthäus kam dieser Schriftgelehrte im Auftrag der Pharisäer zu Jesus und stellte seine Frage, um ihn zu versuchen oder zu prüfen. Im Evangelium verschwindet dieser letzte Gedanke völlig, und das ganze Gespräch war von gutem Willen auf beiden Seiten geprägt.

  »Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Es gibt kein anderes Gebot, das größer ist als dieses.  » (Mk 12,31) Die meisten Kritiker haben die Lektion des Codex Sinaiticus, B, übernommen, die einfach lautet: Die erste ist. Was die Erwähnung des großen Liebesgebots durch Jesus betrifft, so hat nur Markus diesem Gebot die Worte vorangestellt : « Höre, Israel, der Herr, unser Gott, ist ein einziger Herr. « 

Diese aus Deuteronomium 6, 4-5 entlehnten Worte stehen dort in genau demselben Zusammenhang mit der Pflicht, Gott zu lieben. Denn nur ein Gott kann Gegenstand der höchsten Liebe des Geschöpfes sein, wie auch diese Liebe die Einheit und Seele aller Gebote bildet. Zu den drei Worten « von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzem Gemüt », die bei Matthäus zu finden sind, fügt Markus hinzu: « mit all deiner Kraft », wie es im Hebräischen heißt. Das Gebot der Nächstenliebe wird hier aus Levitikus 19,18 zitiert.

 Und der Schriftgelehrte sagte zu ihm: « Nun, Meister, du hast die Wahrheit gesagt, dass er der einzige ist und dass es außer ihm keinen anderen gibt » (Mk 12,32). Die Antwort des Schriftgelehrten und die Zustimmung Jesu finden sich nur bei Markus. Der Schreiber notierte die

Der Schriftgelehrte bemerkte den Grundsatz der Einheit Gottes, an den Jesus erinnerte, und hielt mit Überzeugung daran fest. Das ist bei einem Israeliten nicht verwunderlich; aber was er über die Gottes- und Nächstenliebe hinzufügte, verriet die ausgezeichnete Gesinnung seines Herzens.

 Und als Jesus sah, dass er klug geantwortet hatte, sagte er zu ihm: « Du bist nicht weit vom Reich Gottes entfernt. Und als Jesus sah, dass er klug geantwortet hatte, sagte er zu ihm : « Du bist nicht weit vom Reich Gottes entfernt. Und niemand wagte mehr, ihn zu fragen. (Mk 12, 34) Jesus, der das Herz dieses Schriftgelehrten lesen konnte und die Aufrichtigkeit und den Ernst der Worte kannte, die er soeben gesprochen hatte, konnte ihm, um ihn zu ermutigen, dieses schöne Zeugnis geben, und er gab es ihm mit umso größerer Freude und Liebe zurück, als sein Gesprächspartner zu einer Klasse von Menschen gehörte, die im Allgemeinen gegen seine Lehre eingestellt war.

Nicht weit vom Reich Gottes entfernt zu sein, bedeutet, ihm nahe zu sein, aber noch nicht in ihm zu sein. Um dieses Wort zu verstehen, ist es offensichtlich, dass das Reich Gottes nicht in seiner zukünftigen und glorreichen Erfüllung, sondern in seiner gegenwärtigen, intimen Bedeutung verstanden werden muss: Je nach der Gesinnung des Herzens ist man in diesem Reich oder nicht. Markus setzt dies nach der Rede über das größte Gebot. Dieses Gespräch muss einen tiefen Eindruck bei den Gegnern hinterlassen haben, denn einer von ihnen stimmte mit Jesus in dem zentralen Punkt der wahren Religion überein.

Diakon Michel Houyoux

Links zu anderen christlichen Seiten

◊ Dilexit Ecclesiam : klicken Sie hier, um den Artikel zu lesen → 31. Sonntag im Jahreskreis, Jahr B

◊  P. Pius Kirchgessner, OFMCap : klicken Sie hier, um den Artikel zu lesen → Welches Gebot ist das wichtigste

♥ Du sollst keine anderen Götter haben neben mir ! So steht es im ersten der 10 Gebote.