Dertigste zondag in de cyclus A

# Het Grote Gebod (of Eerste Gebod) is een dubbel gebod van Jezus Christus dat in drie verschillende vormen voorkomt in de Synoptische Evangeliën. Het Grote Gebod combineert twee geboden uit het Oude Testament : « Hoor, o Israël: Jahweh, onze God, is de enige Jahweh. Gij zult Jahweh, uw God, liefhebben met geheel uw hart, met geheel uw ziel en met geheel uw kracht. » . (Dt 6:4-5) en « Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf ». (Lev 19, 18).

De Catechismus van de Katholieke Kerk van 1992 herinnert ons eraan dat dit het eerste gebod is voor katholieken (§ 2196). Deze dubbele aansporing wordt ook weerspiegeld in het dubbele motto van de Soevereine Orde van Malta: Tuitio Fidei et Obsequium Pauperum (Verdedig het Geloof en Help de Armen).

 Immanuel Kant verwijst naar dit Grote Gebod in Deel IV, Sectie 1 van zijn werk : De christelijke religie, als een natuurlijke religie, omvat alle plichten volgens een algemeen voorschrift dat zowel de interne als de externe morele relaties van personen betreft, d.w.z.: vervul je plicht vanuit geen ander motief dan de onmiddellijke liefde voor die plicht, d.w.z..

 God liefhebben, Hem liefhebben die alle plichten boven alles stelt; volgens een speciaal voorschrift dat betrekking heeft op de uiterlijke relaties met andere personen en een algemene plicht is, namelijk/ Heb iedereen lief als jezelf, dat wil zeggen, draag bij aan zijn welzijn vanuit onmiddellijke weldadigheid en niet vanuit eigenbelang ; deze voorschriften zijn geen morele voorschriften, maar voorschriften van heiligheid, waarnaar we moeten streven en in verband waarmee louter streven deugd wordt genoemd.

Het tweede deel van het Grote Gebod verwoordt beknopt de Gouden Regel van de ethiek van wederkerigheid.De Gouden Regel is een ethiek van wederkerigheid, waarvan het basisprincipe in bijna alle grote religies en culturen is vastgelegd : « Behandel anderen zoals je zelf behandeld wilt worden » of « Doe anderen niet aan wat je zelf niet zou willen ».Deze vorm van universele moraliteit is terug te vinden in de filosofische principes van het oude Egypte en het oude Griekenland, maar ook in de religies van het Oosten (hindoeïsme, boeddhisme, taoïsme, confucianisme, enz.), het Midden-Oosten en het Westen (jodendom, christendom, islam) en zelfs in het atheïstische humanisme.

De meest verbreide formulering van de Gulden Regel in het Westen is « Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf », een gebod uit de Torah of het Oude Testament, verwoord in Leviticus (Lev. 19, 18), dat in de tijd van Jezus van Nazareth door rabbi Hillel in Farizeese kringen werd ontwikkeld en dat Jezus (Mt. 22, 37-40) aanhaalt als de essentie van de zes geboden van de Decaloog over menselijke relaties (Ex. 20,12-17),

12-17).

Uit het Evangelie van Jezus Christus volgens Matteüs

 In die tijd kwamen de Farizeeën bijeen toen ze hoorden dat Jezus de Sadduceeën de mond had gesnoerd, en een van hen, een leraar in de wet, stelde Jezus een vraag om hem op de proef te stellen : Jezus antwoordde : « Leurrer, in de wet, wat is het grote gebod ? » Gij zult de Heer, uw God, liefhebben met geheel uw hart, met geheel uw ziel en met geheel uw verstand. Dat is het grote gebod, het eerste. En het tweede is vergelijkbaar: « Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf. »

 Het geheel : « De Wet en de Profeten hangen af van deze twee geboden. » (Mt 22,34-40) Het Grootste Gebod Toen de Farizeeën hoorden dat Jezus de Sadduceeën het zwijgen had opgelegd, stuurden ze een van hen, een advocaat, om hem deze vraag te stellen : « Wat is het belangrijkste gebod van de Wet ? » (Mt 12, 17)  Jezus citeerde de twee grote geboden van liefde voor God en liefde voor de naaste en voegde eraan toe : « De hele Wet en de Profeten zijn in deze twee geboden vervat.
« 
De Farizeeën, zelf zegevierend afgewezen door Jezus, hoorden dat de Sadduceeën, die hem ook hadden aangevallen, het zwijgen was opgelegd, hun mond hadden gesloten en verward waren weggegaan. Ze kwamen weer bij elkaar en waren ongetwijfeld tevreden dat hun tegenstanders verward waren over een zaak die hen verdeelde: de opstanding en het bestaan van engelen. Dus vroegen ze een van hen om Jezus een vraag te stellen die minder gevoelig lag dan de vorige.

Ze ontwapenden niet, want de uitdrukking die Matteüs gebruikt impliceert volgens Holtzmann en Weiss een vijandige bedoeling: ze kwamen bijeen om samen te zweren, om zich tegen Jezus te verenigen. God liefhebben met heel je hart, met heel je ziel, met heel je verstand, betekent Hem liefhebben met alle krachten van je morele wezen ; zodat alle vermogens van de ziel, de neigingen, de gedachten, de wil, de verlangens doordrongen zijn van en overheerst worden door deze liefde, die zo de enige drijfveer wordt van alle handelingen, van heel het leven.

 Jezus zegt niet hoe de zondige en egoïstische mens erin slaagt om op deze manier lief te hebben. Het is de taak van het Evangelie om ons dat te leren, in zijn geheel en volledig begrepen door het hart. Het zegt: Gij zult de Heer, uw God, liefhebben met heel uw hart, met heel uw ziel en met heel uw verstand. Dit liefdesgebod is het grootste en eerste, want het bevat de vervulling van alle andere en vormt de kern van het religieuze en morele leven. Dit is het grote en eerste gebod.

 Dit gebod lijkt in zijn essentie op het eerste, in zoverre dat ware naastenliefde slechts een toepassing van liefde op God is, een weerspiegeling van Gods liefde in ons, en ook omdat de uitoefening van dit gebod al onze plichten, al onze verplichtingen aan onze naaste, van u vervult. » Zelfzucht, de oorzaak van alle verdeeldheid en gewoontegetrouwe overtreding van dit gebod. Wie op deze manier zijn naaste liefheeft, verlangt zijn geluk als het zijne en draagt er naar vermogen aan bij alsof het zijn eigen geluk is.

Een tweede zin is vergelijkbaar: Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf. » Alles wat in de Wet en zelfs in de Profeten geschreven staat over de relatie van de mens met God en zijn naaste komt in zijn essentie overeen met deze twee geboden, die hun levende verwerkelijking zijn. Met deze woorden beantwoordde Jezus de vraag van de advocaat, die het niet anders dan volledig met hem eens kon zijn. Dit antwoord is ook zeer opmerkelijk omdat het laat zien dat al in het Oude Testament liefde de basis is van alle gehoorzaamheid.

Dit is het centrale verbindingspunt tussen de twee verbonden. Alleen door het evangelie is deze liefde vollediger geopenbaard door God en vollediger gerealiseerd in de harten van zijn kinderen.

Diaken Michel Houyoux

 Links naar andere christelijke pagina’s

Dominicains (Belgium) : Klik hier om het artikel te lezen → 30e zondag door het jaar

Katholieke Universiteit te Leuven : Klik hier om het artikel te lezen → Dubbelgebod van de liefde (Bijbelse achtergrond) – Thomas

Video mdftrasher : Klik hier om de video te bekijken → https://youtu.be/07Mq-rqHR9M

Lundi de la trentième semaine du Temps Ordinaire – Année A

 

De l’Évangile de Jésus Christ selon Luc

Un jour de sabbat, Jésus était entré dans la synagogue et enseignait. Il y avait là un homme dont la main droite était desséchée. Les scribes et les pharisiens observaient Jésus pour voir s’il ferait une guérison le jour du sabbat ; ils auraient ainsi un motif pour l’accuser. Mais lui connaissait leurs raisonnements, et il dit à l’homme qui avait la main desséchée :«Lève-toi, et tiens-toi debout, là au milieu.» L’homme se dressa et se tint debout. Jésus leur dit : «Je vous le demande : Est-il permis, le jour du sabbat, de faire le bien ou de faire le mal ? de sauver une vie ou de la perdre ?»

Alors, promenant son regard sur eux tous, il dit à l’homme : «Étends la main.» Il le fit, et sa main redevint normale. Quant à eux, ils furent remplis de fureur et ils discutaient entre eux sur ce qu’ils feraient à Jésus. (Lc 6, 6-11)

Guérison de l’homme à la main sèche

Jean Chrysostome dit sur ce passage de la Bible que par ce miracle, Jésus voulut lutter contre l’aveuglement des cœurs. Il voulut montrer sa compassion, et aussi essayer de faire comprendre par ce miracle, par cette maïeutique que l’humain dut s’appliquer à faire le bien quel que soit le jour. Pour l’époque ce ne fut pas évident face à des règles strictes qui ne poussèrent pas les gens à écouter les vertus plus que la loi existante. Les vertus : la prudence, la tempérance, la force d’âme et la justice furent connues et louées par les philosophes avant le christianisme Ces vertus forment avec les trois vertus théologales de celui-ci les vertus catholiques.

La prudence est la sagesse qui dispose la raison pratique à discerner, en toutes circonstances, le véritable bien et à choisir les justes moyens de l’accomplir. La tempérance assure la maîtrise de la volonté sur les instincts et maintient les désirs dans les limites de l’honnêteté, procurant ainsi l’équilibre dans l’usage des biens. La force d’âme, elle, correspond au courage ou à la force morale, également appelée fortitude, qui est un trait de caractère qui s’illustre par une capacité à  résister à des douleurs, qu’elles soient physiques ou psychologiques.

La fortitude implique une grande bravoure face aux évènements subis. Exemple ; « Face au cancer, il a été d’une grande forfitude »  Finalement, la justice correspond à la constante et ferme v olonté de donner moralement à chacun ce qui lui est universellement dû.

Jean Chrysostome, nacquit à Antioche (aujourd’hui Antakya en Turquie) entre 343 et 349, et mourut en 407 près de Comana, il fut archevêque de Constantinople et l’un des Pères de l’Église.Son éloquence signifie littéralement à la bouche d’or. L’anaphore qui constitue le cœur de la plus célébrée des Divines Liturgies dans les églises orthodoxes lui fut attribuée. Sa rigueur et son zèle réformateur le conduisirent à l’exil et à la mort.À la fois saint, père de l’Église orthodoxe, docteur de l’´Église catholique romaine et de l’Église copte, Jean Chrysostome est fêté le 13 novembre, le 27 janvier (translation de ses reliques), le 30 janvier (fête des Trois Hiérarques) dans l’Église orthodoxe, le 13 septembre dans l’Église catholique.

Diacre Michel Houyoux

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Sites intéressants à découvrir sur Internet

◊ Regnum Christi → Ils observaient Jésus pour voir s’il ferait une guérison le jour du sabbat

◊ Diacre Jean – Yves Fortin → Ici, Jésus nous ramène à l’essentiel

Vidéo David Richir → https://youtu.be/lDfiIolKh_U

Saint Jude et saint Simon

Saint Jude et saint Simon

Jude, fils de Jacques, aussi appelé Thaddée, est un des douze apôtres choisis par Jésus. Son nom apparaît dans les listes d’apôtres des Évangiles synoptiques et des Actes des apôtres, mais aussi dans de très nombreuses sources ultérieures.

Il intervient une seule fois dans l’Évangile de Jean. Il est fêté liturgiquement avec Simon le Zélote – le 28 octobre pour les catholiques, et le dix-neuf juin seul pour les orthodoxes.

Les différentes traditions divergent sur son identité exacte. Dans la tradition des Églises orientales c’est un des quatre frères de Jésus dont les noms sont donnés dans le Nouveau Testament.

Il est le frère de Jacques le Juste, de Joset et de Simon le Zélote et un cousin de Jésus par Joseph. Dans la tradition des Églises latines d’Occident, il est souvent considéré non comme un frère de Jacques, mais comme un de ses fils.

Il est distingué du frère de Jésus qui porte le même nom. Toutefois, une partie des catholiques le considère comme le frère de Jacques, de Simon et de Joset qui pour eux ne sont pas des frères de Jésus mais ses cousins germains.

Selon la tradition, après avoir effectué une prédication dans la région Palestine, il se rendit dans le pays Arabe en Nabathée, en Syrie, en Mésopotamie et en Arménie. Dans certaines Églises orientales il est aussi appelé Addaj.

Les récits l’associent souvent avec Simon le Zélote qui le rejoignit en Mésopotamie, après avoir prêché en Barbarie, c’est-à-dire dans une région de l’Éthiopie. La tradition arménienne le considère comme le fondateur de son Église avec l’apôtre Barthélémy. Dès l’an 43.

Les traditions divergent sur le lieu de son martyre qui eu lieu soit dans la région de Beyrouth dans la province romaine de Syrie, soit au nord de la Mésopotamie désignée sous le nom de Perse.

Les sources en arménien sont plus précises et indiquent que Thaddée aurait été exécuté dans la ville de Makou appartenant alors au royaume d’Arménie, aujourd’hui au nord de l’Iran.

Une partie de la critique explique ces deux lieux de mise à mort par l’existence d’un deuxième Thaddée, qui n’aurait été que membre des septante disciples de Jésus. Ce pourrait être lui qui mourut au sud du royaume d’Arménie.

Simon est mentionné dans les listes des douze apôtres figurant dans les trois évangiles synoptiques et les Actes des Apôtres. Il figure aussi dans plusieurs sources chrétiennes occidentales, mais ne fait pas partie des Hommes illustres auxquels saint Jérôme consacra une notice On le rencontre beaucoup plus souvent dans les sources chrétiennes orientales, écrites notamment en syrrique.

Il est appelé Cananéen pour le distinguer de l’apôtre Pierre ayant d’abord le même nom et parce qu’il est natif de la ville de Cana, là où Jésus de Nazareth fit son premier miracle en changeant de l’eau en vin à des noces, qui furent considérées par certains, notamment des orthodoxes, comme celles de Simon lui-même.

Dans les évangiles de Marc et de Matthieu on trouve Simon Kananaios . Pour AndréPaul, l’auteur de l’évangile de Marc, ayant écrit au moment du triomphe de Titus et de Vespasien consécutif à la prise de Jérusalem (v. 71) conservaq la forme hébraïque dans ce texte pourtant écrit en grec.

Son surnom, le Zélote permet de penser que Simon était membre du groupe, ayant quitté ce mouvement pour suivre Jésus. Pour Gérard Nahon et André Paul, l’apôtre Simon était bien un Zélote, au sens politique du terme d’alors.

Toutefois pour Simon Claude Mimouni, l’appellation Simon le Zélote ne renvoya pas à ce mouvement mais signifie simplement Simon le Zélé. C’est que, selon lui, le mouvement des Zélotes n’existait pas à l’époque de Jésus.

Selon la ytadition chrétienne, après avoir évangélisé l’Égypte et les Berbères, Simon aurait rejoignit l’apôtre Jude de l’autre côté de l’Euphrate pour prêcher en Perse, ce qui à l’époque correspondait à l’Empire parthe.

De très nombreuses sources chrétiennes convergent pour parler de cette prédication dans l’espace parthe et au sud de l’Arménie. D’autres sources le situent dans la région de la mer Noire comme l’apôtre André principalement en Abkhazie actuelle où il séjourna dans une grotte à Soukhouni à l’époque Sebastopolis).

Selon les sources, Simon fut martyrisé, découpé à la scie ou crucifié. Dans son Histoire d’Arménie, Morise de Khorène rapporta une tradition selon laquelle il mourut à Vériospora dans le royaume d’Ibériedans le Caucase, tout en précisant qu’il n’était pas sûr de cette information

Les Chroniques géorgiennes et le chapitre Passio SS. Apostolorum Simonis et Judæ du Passiones et vitae sanctorum, disent qu’après avoir évangélisé en Perse il a été martyrisé dans la ville de Nikopsia (frontière circassienne) ou à Suanir (proche de Nouvel Athos) en Colchide (Abkhazie actuelle).

Vidéo Message de Lumière de la famille Myrian → https://youtu.be/HCVrzpt6h3Y

Diacre Michel Houyoux