• Accueil
  • > Archives pour le Samedi 9 mars 2024

Vierde zondag in de vastentijd – Paarjaar

Posté par diaconos le 9 mars 2024

De komst van de Mensenzoon. Mattheüs. 24:1-51; 25:1-46. - YouTube

De Mensenzoon moest worden opgetild


# Mozes, de eerste profeet van het Jodendom, is de belangrijkste figuur in de Hebreeuwse Bijbel. Hij ontvangt de Wet voor het Jodendom, is de voorloper van Jezus Christus voor het Christendom en gaat vooraf aan de profeet Mohammed voor de Islam. Voor de Joodse en Christelijke monotheïstische tradities is Mozes de goddelijk geïnspireerde auteur van de Pentateuch, d.w.z. de eerste vijf boeken van de Bijbel, die samen de Joodse Torah vormen en in deze twee religies de « Wet van Mozes » worden genoemd. Mozes schreef ook « onder het dictaat van God » de Decaloog en een hele reeks religieuze, sociale en dieetwetten.

Naast dit idee van Mozaïsch schrijven onder het dictaat van God, dat bekend staat als de « Geschreven Torah », schrijven de rabbijnen aan Mozes ook de « Mondelinge Torah » toe in de vorm van de commentaren op de Wet die in de Misjna zijn gecodificeerd. In de Islam is Mozes – onder de naam Musa – de profeet die het meest prominent aanwezig is in de Koran, hij wordt honderdzesendertig keer geciteerd. Hij is een van de « grote profeten », wordt beschouwd als een van de boodschappers die door Allah zijn gezonden, en is de voorbode van de profeet Mohammed. De Mozaïsche verhalen van de Koran verwijzen naar de Pentateuch en de Aggada, maar bevatten ook originele episodes die het parallellisme tussen Mohammed en Mozes benadrukken.

# Het lijkt erop dat al in de christelijke oudheid de vierde zondag van de veertigdagentijd, bekend als Laetarezondag, het speciale karakter kreeg van een pauze in het midden van de veertigdagentijd (net als Gaudetezondag tijdens de advent). De naam komt van de opening van het introit van Laetare, « Laetare Jerusalem » (Verheugt u, Jeruzalem). In het verleden reed de paus, in tegenstelling tot andere zondagen in de vastentijd, te paard naar de statie bij het Heilig Kruis van Jeruzalem, waar het Glorieuze Kruis werd vereerd. 

De term « Laetare Zondag » wordt gebruikt door de meeste Latijnse liturgische riten (zoals de katholieke traditie en het anglicanisme) en door bepaalde protestantse kerkgenootschappen die hun oorsprong vinden in de ritus van de Europese Kerk. In België is Laetare een traditioneel feest dat voornamelijk gevierd wordt in Stavelot, in de provincie Luik, gedurende 3 dagen (zaterdag, zondag en maandag). Het is een eeuwenoude traditie die teruggaat tot 1502. Net als Gaudete Zondag in de Advent viert de Kerk haar vreugde, en liturgische gewaden mogen op deze dag bij uitzondering roze zijn (een mengsel van paars en wit) in plaats van paars.


Uit het Evangelie van Jezus Christus volgens Johannes


In die tijd zei Jezus tegen Nicodemus : « Zoals Mozes in de woestijn de bronzen slang omhooggeheven heeft, zo moet de Mensenzoon omhooggeheven worden, opdat in Hem iedereen die gelooft eeuwig leven heeft. Want God had de wereld zo lief dat hij zijn enige Zoon heeft gegeven, opdat iedereen die in hem gelooft niet verloren gaat, maar eeuwig leven heeft. Want God heeft zijn Zoon naar de wereld gestuurd, niet om over de wereld te oordelen, maar om door hem de wereld te redden.

Wie in hem gelooft, ontkomt aan het oordeel; wie niet gelooft, is al veroordeeld, omdat hij niet heeft geloofd in de naam van de enige Zoon van God. En dit is het oordeel: het licht is in de wereld gekomen en de mensen verkozen de duisternis boven het licht, omdat hun daden slecht waren. Wie kwaad doet, haat het licht; hij komt niet naar het licht, opdat zijn daden niet aan het licht komen ; maar wie de waarheid doet, komt naar het licht, zodat men kan zien dat zijn daden in verbondenheid met God zijn gedaan ». (Joh 3, 14-21)

De Mensenzoon moest worden opgetild

Jezus probeerde Nicodemus in te wijden in hemelse dingen, die alleen hij kon openbaren. Om het mysterie van zijn verlossingswerk voor Nicodemus toegankelijk te maken, leende Jezus uit het Oude Testament een prachtig symbool dat zijn gesprekspartner goed kende ; en door het op zichzelf toe te passen, deed hij een zeer duidelijke voorspelling van zijn dood. Het volk Israël, dat tegen God murmureerde, werd gestraft door de vreselijke plaag van brandende slangen die de dood van velen van de schuldigen veroorzaakte. Toen kwam het berouwvolle volk, hun zonde belijdend, naar Mozes en smeekte hem voor hen te bemiddelen.

Als antwoord op hun gebed kreeg de dienaar van God het bevel om een bronzen slang op een paal te plaatsen, en allen die Gods belofte geloofden en dit beeld van het kwaad waaraan ze leden aanschouwden, werden genezen. Op dezelfde manier, voegde Jezus eraan toe, moest de Mensenzoon worden opgeheven; opgeheven allereerst aan het kruis, dat voor hem de weg naar de heerlijkheid zou worden. De betekenis van het woord « opgeheven worden » werd bevestigd door andere uitspraken van Jezus, en ook door het feit dat in het Aramees dat Hij sprak, het overeenkomstige woord dat Hij gebruikte betekende: opgeheven worden aan een paal, daar opgehangen of gekruisigd worden.

Het was nodig, zei Jezus: een glorieuze noodzaak, gegrond op Gods eeuwige barmhartigheid, op zijn raad die al was aangekondigd door de profetieën, die vervuld werden. Het doel van dit liefdeswerk van Jezus was vergelijkbaar met wat in de woestijn voor de stervende Israëlieten werd bereikt : opdat iedereen niet zou omkomen in zijn zonde, zoals de schuldigen omkwamen in de woestijn, maar eeuwig leven zou hebben.

Dit laatste woord staat hier voor het eerst in het evangelie. Het kwam steeds weer terug. De gave van eeuwig leven impliceert vergeving, verzoening met God, maar ook de deelname van de geredde ziel aan het leven van God zelf, een onvergankelijk en gezegend leven. God had zoveel lief: deze liefde is het principe en de hoogste bron van verlossing. Hij heeft de wereld liefgehad, deze gevallen, zondige wereld, die tegen Hem in opstand komt; Hij heeft de hele mensheid liefgehad, voor wie Hij deze manifestatie van zijn liefde heeft bedoeld.


Hij zond niet alleen, maar gaf ook op, wat Hem het dierbaarst was, zijn enige Zoon : « Die zijn eigen Zoon niet gespaard heeft, maar Hem voor ons allen overgegeven heeft, hoe zal Hij ook met Hem ons niet alle dingen geven » (Rom. 8, 32). 
Om niet te vergaan in zijn zonde en ellende, eist hij alleen dat ieder mens al het vertrouwen van zijn Hart in zichzelf stelt. Tenslotte opende Hij de ogen van deze gelovige voor de immense en gezegende vooruitzichten van het eeuwige leven. Het woord « enige Zoon » is eigen aan Johannes, maar waarom zou Jezus het niet gebruikt hebben, die zichzelf zo vaak de Zoon noemt ?

Jezus bevestigde dat het doel van zijn komst naar de wereld was om Gods eeuwige liefde te openbaren en niet om de wereld te oordelen. Het doel van deze liefde is zo universeel dat de hele wereld gered kon worden door Jezus Christus. Deze universaliteit van de verlossing wordt op de meest plechtige manier uitgedrukt door de drievoudige herhaling van het woord wereld. Maar Jezus, die op deze manier het barmhartige doel van zijn komst verkondigde, ontkende geenszins het laatste oordeel, dat integendeel aan het einde der tijden voor Hem gereserveerd is en dat Hij op de meest plechtige manier aankondigde : « Wees niet verbaasd, want het uur komt dat allen die in de graven zijn, zijn stem zullen horen en tevoorschijn komen. Zij die goed gedaan hebben, zullen opgewekt worden tot het leven, maar zij die kwaad gedaan hebben, zullen opgewekt worden tot het oordeel » (Joh 5,28-29). 

Tijdens zijn verblijf op aarde, en terwijl Hij de goddelijke barmhartigheid verkondigde, oefende Jezus, door de kracht van de waarheid, een ander feitelijk, innerlijk oordeel uit, waaraan geen mens kan ontkomen : « Toen zei Jezus: ‘Ik ben in deze wereld gekomen om een oordeel te vellen, opdat zij die niet zien, ziende worden, en opdat zij die zien, blind worden’ ». (Joh 9, 39)« Jezus, die zojuist zijn verlossende liefde voor de hele wereld heeft geopenbaard, openbaart nu aan Nicodemus de aard van het ware oordeel. En ook deze openbaring is een complete transformatie van de ontvangen mening. De scheidslijn zal niet liggen tussen Joden en niet-Joden, maar tussen gelovigen en ongelovigen, ongeacht hun nationaliteit. » (Godet) 

Omdat de Zoon van God niet gekomen is om te oordelen, maar om te redden, wordt hij die in Hem gelooft, die de goddelijke genade in Hem heeft opgenomen, die zichzelf aan Hem heeft gegeven, niet geoordeeld. Het oordeel moet door de waarheid in zijn geweten zijn uitgeoefend en hem tot bekering hebben gebracht, maar nu is hij er vrij van en ademt hij in de atmosfeer van goddelijke genade en liefde; hij heeft het getuigenis ervan in zich. « Wie in de Zoon van God gelooft, heeft dit getuigenis in zich; wie God niet gelooft, maakt hem tot een leugenaar, omdat hij het getuigenis dat God aan zijn Zoon gegeven heeft, niet gelooft. » (1 Joh 5, 10)

Jezus bevestigde deze woorden door te verklaren dat de gelovige vrij is, zelfs van het laatste oordeel : « Voorwaar, voorwaar, Ik zeg u: wie mijn woord hoort en Hem gelooft die Mij gezonden heeft, heeft eeuwig leven en komt niet in het oordeel, maar is overgegaan uit de dood in het leven » (Joh 5,24), waar hij alleen zal verschijnen om zijn gemoedstoestand duidelijk te laten maken. Jezus zei: « Wie niet gelooft, wie volhardt in zijn ongeloof, is al geoordeeld, eenvoudig omdat de enige Zoon van God tot hem kwam, vol van genade en waarheid, en hij verwierp hem en sloot zijn hart voor hem.

Hij blijft in zijn zonde, waaraan hij de ergste zonde heeft toegevoegd, zijn minachting voor Gods barmhartigheid. Wie in de Zoon van God gelooft, heeft dit getuigenis in zich; wie God niet gelooft, maakt van hem een leugenaar, omdat hij niet gelooft in het getuigenis dat God aan zijn Zoon heeft gegeven. Jezus drong nog dieper door in de ziel en ontdekte de aard en oorzaak van het oordeel. Het is omdat het licht in de wereld verscheen door de komst van Jezus, en dat in zijn aanwezigheid een beslissing, een crisis, een oordeel plaatsvindt in elke ziel: of ze houdt van het licht en geeft zich over aan Hem die het laat schijnen, of ze geeft de voorkeur aan dwaling, leugen, kwaad, en neemt haar toevlucht tot het licht om zich over te geven aan haar werken die slecht waren en blijven. 

Door Jezus af te wijzen, oordeelt de mens over zichzelf. Het meest rigoureuze onderzoek van zijn hele leven zou zijn karakter niet beter onthullen. Iemand die slechte daden verricht of kwaad doet, heeft niet alleen een hekel aan het licht, hij haat het, omdat het de diepste gezindheid van zijn hart onthult, beschuldigt en veroordeelt, en hij is voorzichtig om niet naar het licht te komen, dat wil zeggen, tot Jezus te naderen; want hij weet dat zijn daden zouden worden onderzocht, overtuigd van schuld, als voor een rechtbank. 

De situatie is heel anders voor hen die de waarheid beoefenen, de morele waarheid, die in de geschriften van Johannes vaak min of meer synoniem is met heiligheid, en die het tegenovergestelde is van slechte daden of kwaad. De waarheid beoefenen verwijst naar de volhardende inspanning om zijn gedrag op het niveau van zijn morele kennis te brengen, om het ideaal van het goede waar te nemen dat door het geweten wordt waargenomen. (Godet) 

Wie handelt komt tot het licht, nadert Jezus met vertrouwen, niet vrezend, maar verlangend dat zijn werken openbaar worden. Dit komt omdat hij in zich het getuigenis heeft dat zijn werken, zijn leven, de beschikkingen van zijn hart in God zijn gedaan, in gemeenschap met Hem, in overeenstemming met zijn geest en zijn wil. « Heel sterk om de werken van de oprechte mens te karakteriseren, voordat hij Christus gevonden heeft. Maar of het nu in Israël is of zelfs buiten de theocratische sfeer, het is uit een goddelijke impuls dat al het goede in het menselijk leven voortkomt (Joh 37-44). 

« Overal waar de mens volgzaam is ten opzichte van dit goddelijke initiatief, is deze uitdrukking van werken in God van toepassing, die evenzeer de verzuchtingen van de vernederde zondaar en de berouwvolle gelovige omvat als de nobele aspiraties van een Johannes of een Nathanaël » (Godet). Jezus erkende dat er mensen zijn die, zelfs voordat ze tot Hem, het volmaakte licht, komen, een oprecht en oprecht hart hebben, de waarheid liefhebben en het licht zoeken : « Wie uit de waarheid is, luistert naar mijn stem » (Joh 18,37). Dit zijn de zielen die de Vader tot Jezus trekt en die hem niet weerstaan. Deze woorden, waarmee het gesprek eindigde, waren een bemoediging voor Nicodemus, die zelf tot Jezus was gekomen.


Diaken Michel Houyoux


Links naar andere christelijke websites


Nationale Raad voor Liturgie : klik hier om het artikel te lezen → 4e zondag van de Veertigdagentijd (Jaar B)

Samuel Advies : klik hier om het artikel te lezen → Zondag 10 maart 2024 – 4e zondag Veertigdagentijd jaar B

Video De Kathedraal Antwerpen : clik hier → https://youtu.be/SnCxzc_TVMA

Publié dans Bible, Carême, Catéchèse, comportements, Dieu, évangiles, L'Église, Nouveau Testament, Page jeunesse, Paroisses, Religion | Pas de Commentaire »

Samedi de la troisième semaine du Carême – Année Paire

Posté par diaconos le 9 mars 2024

The Parable of the Publican and the Pharisee / OrthoChristian.Com

# Le Pharisien et le Publicain est une parabole transmise par Jésus-Christ dans l’Évangile selon Luc. Elle aborde les sujets de la justice et de l’humilité. Dans le domaine de l’exégèse biblique, elle fait partie du Sondergut de cet évangile. Pour le docteur de l’Église Jean Chrysostome, dans son homélie n°2 sur la conversion, justice et humilité sont les deux valeurs défendues par Jésus-Christ dans cette parabole. L’archevêque se place en personne critique envers le pharisien et clame : « Misérable sois-tu, toi qui oses porter un jugement sur la terre… As-tu encore besoin de condamner ce publicain… Que de suffisance dans ces paroles !… Pourquoi manifester un tel orgueil ? ». Jean Chrysostome conclut : « t, pour avoir fait preuve d’humilité, le publicain fut justifié et il s’en allait, le cœur renouvelé d’une justice retrouvée» .

Le dimanche du Pharisien et du Publicain est une célébration des Églises orthodoxes et Églises catholiques de rite byzantin qui a lieu dix semaines avant Pâques et marque le débute du cycle liturgique pascal du rite orthodoxe La parabole du Pharisien et du Publicain célèbre l’humilité, l’ouverture aux autres et à la Grâce divine ; elle débute la période du petit Carême

Le dimanche du Pharisien et du Publicain est une célébration des Églises orthodoxes et Églises catholiques de rite byzantin qui a lieu dix semaines avant Pâques et marque le débute du cycle liturgique pascal du rite orthodoxe La parabole du Pharisien et du Publicain célèbre l’humilité, l’ouverture aux autres et à la Grâce divine ; elle débute la période du petit carême.

De l’Évangile de Jésus Christ selon Luc

En ce temps-là, à l’adresse de certains qui étaient convaincus d’être justes et qui méprisaient les autres, Jésus dit la parabole que voici : « Deux hommes montèrent au Temple pour prier. L’un était pharisien, et l’autre, publicain (c’est-à-dire un collecteur d’impôts). Le pharisien se tenait debout et priait en lui-même : “Mon Dieu, je te rends grâce parce que je ne suis pas comme les autres hommes – ils sont voleurs, injustes, adultères, ou encore comme ce publicain. Je jeûne deux fois par semaine et je verse le dixième de tout ce que je gagne.” Le publicain, lui, se tenait à distance et n’osait même pas lever les yeux vers le ciel ; mais il se frappait la poitrine, en disant : “Mon Dieu, montre-toi favorable au pécheur que je suis !” Je vous le déclare : quand ce dernier redescendit dans sa maison, c’est lui qui était devenu un homme juste, plutôt que l’autre. Qui s’élève sera abaissé ; qui s’abaisse sera élevé. » (Lc 8, 9-14)

Parabole du pharisien et du publicain

Jésus proposa une parabole à quelques hommes qui s’estimèrent justes et qui méprisèrent les autres : Un pharisien et un péager montèrent au temple pour prier. Le pharisien, se présentant avec assurance, rendit grâces à Dieu, d’abord de tout le mal qu’il ne fit pas, puis de tout le bien qu’il fit. Jésus mit en présence ces deux hommes dont les dispositions morales furent aux deux pôles extrêmes de la vie religieuse, et leur fit exprimer clairement leurs pensées. En aucune occasion l’homme ne révéla plus distinctement ce qui remplit son cœur que dans la prière.

Le péager montra par son attitude qu’il fut profondément humilié devant Dieu, et pria ainsi : «Ô Dieu ! sois apaisé envers moi qui suis pécheur ! » Sur quoi Jésus déclara que celui-ci fut justifié devant Dieu et non pas celui-là. Car quiconque s’élève sera abaissé. Cette parabole, particulière à Luc fut sans relation apparente avec l’enseignement renfermé dans celle-ci. Elle fut provoquée par quelque manifestation de propre justice qui attira l’attention de Jésus et de son entourage.

Le pharisien, voulant se juger, prit pour mesure, non pas la loi de Dieu, mais le reste des hommes ; et ces hommes, il exagéra leurs vices jusqu’à la calomnie, car ils ne furent pas tous comme il les décrivit. Enfin, son dernier mot exprima un profond mépris pour le péager. «Le pharisien fit deux classes d’hommes : dans l’une il jeta tout le genre humain ; l’autre, la meilleure, il l’occupa tout seul» (Bengel) Jeûner deux fois la semaine (le lundi et le jeudi), et donner la dîme de tous ses revenus, tel fut le devoir de tout Israélite. Le pharisien l’eut rempli, mais il s’en fit un titre de propre justice devant Dieu et de gloire devant les hommes.

Il alla au temple pour prier et il ne demanda rien rien. Sa prière consista à énumérer d’abord le mal qu’il ne fit pas, puis le bien qu’il fit ; mais tout cela considéré dans des actes purement extérieurs, dans lesquels ni la conscience ni le cœur ne furent présents. Tout, dans ce péager, dénota la plus profonde repentance de ses péchés, son attitude aussi bien que ses paroles. Il se tint à distance du sanctuaire ; il n’osa pas même lever ses regards vers le ciel, de peur d’y rencontrer son Juge ; il se frappa la poitrine, en signe de profonde douleur.

Quant à sa prière, elle fut une humble confession et une ardente supplication. Elle n’usa pas de beaucoup de paroles, elle fut un cri de l’âme. Le péager, en s’en retournant, emporta dans son cœur la douce assurance du pardon de tous ses péchés, avec la paix de Dieu. «C’est une tournure hébraïque, équivalant à une négation, Il est bon de se confier en l’Éternel plutôt que dans l’homme, plutôt que dans les princes, c’est-à-dire qu’il n’est pas bon de se confier en l’homme, dans les princes.» (Luther)

Diacre Michel Houyoux

Complément

◊ Diacre Michel Houyoux : cliquez ici pour lire l’article→ Quiconque s’élève sera abaissé ; et qui s’abaisse sera élevé

Liens avec d’autres sites web chrétiens

◊ Hiéromoine A.S. : cliquez ici pour lire l’article → Homélie pour le samedi de la troisième semaine du Carême

◊ Séminaire orthodoxe russe en France : cliquez ici pour lire l’article → Homélie pour le samedi de la troisième semaine du Carême

Vidéo Père Michel Marie Zanotti Sorkine : cliquez ici → https://youtu.be/7WfknkWqmZ4

Publié dans Bible, Carême, Catéchèse, comportements, conversion, Dieu, Enseignement, évangiles, Histoire, L'Église, Nouveau Testament, Page jeunesse, Paroisses, Religion | Pas de Commentaire »

 

Passion Templiers |
CITATIONS de Benoît XVI |
La pastorale Vauban |
Unblog.fr | Annuaire | Signaler un abus | chrifsossi
| La Mosquée de Méru
| Une Paroisse virtuelle en F...