Derde zondag in de veertigdagentijd – Jaar B

# Voor dit feest waren er tussen de 300.000 en 400.000 pelgrims. Jezus bezocht de Tempel in Jeruzalem, waar de binnenplaats gevuld was met vee en geldwisselaars, die het standaard Griekse en Romeinse geld veranderden in Joods en Syrisch geld, de enige twee munteenheden die in de Tempel werden geaccepteerd, waardoor offerdieren konden worden gekocht. Het Nieuwe Testament vertelt over Jezus die de kooplieden en geldwisselaars uit de Tempel in Jeruzalem verdreef. Jezus en zijn discipelen waren in Jeruzalem aangekomen voor het Pascha.

Jezus beschuldigde de kooplieden ervan dat ze de Tempel in een hol van dieven hadden veranderd. In het evangelie volgens Johannes verwees Jezus naar de Tempel als het huis van mijn Vader en stelde zichzelf zo voor als de Zoon van God. In de Abrahamitische religies verwijzen de gelovigen naar God de Vader. Het Evangelie volgens Johannes presenteert het enige geval waarin Jezus fysiek geweld tegen mensen gebruikte. Het verhaal verschijnt aan het einde van de Synoptische Evangeliën (Mc 11, 15-19 ; Mt 21, 12-17 ; Lc 19, 45-48) en aan het begin van het Evangelie volgens Johannes (Joh 2, 13-16). Sommige auteurs dachten dat dit twee afzonderlijke incidenten waren, gezien het feit dat het Evangelie volgens Johannes ook verschillende verslagen van het Joodse Pesach bevat.

Uit het Evangelie van Jezus Christus volgens Johannes

Toen het Joodse Pesach naderde, ging Jezus naar Jeruzalem. In de tempel vond hij kooplieden van ossen, schapen en duiven, en geldwisselaars. Hij maakte een zweep van koorden en joeg ze allemaal de Tempel uit, samen met de schapen en ossen ; hij gooide het geld van de geldwisselaars op de grond, gooide hun toonbanken omver en zei tegen de duivenhandelaars : « Haal dit hier weg. Maak van het huis van mijn Vader geen huis van koophandel. » Zijn discipelen herinnerden zich dat er geschreven staat : « De liefde voor uw huis zal mijn kwelling zijn. » Sommige Joden vroegen hem : « Welk teken kunt u ons geven om dit te doen? » Jezus antwoordde : « Het heeft zesenveertig jaar geduurd om dit heiligdom te bouwen, en jullie zouden het in drie dagen oprichten ! »

Maar hij had het over het heiligdom van zijn lichaam. Dus toen hij opstond uit de dood, herinnerden zijn discipelen zich dat hij dit gezegd had; ze geloofden de Schrift en het woord dat Jezus gesproken had. Toen hij in Jeruzalem was voor het Pesachfeest, geloofden velen in zijn naam toen ze de tekenen zagen die hij deed. Maar Jezus vertrouwde hen niet, omdat Hij ze allemaal kende en geen getuigenis van mensen nodig had ; want Hij wist zelf wat er in de mens was (Joh 2, 13-25).

God geeft Zichzelf uit vrije wil !

Nadat Hij zijn eerste wonder had verricht in Kana in Galilea, ging Jezus naar Jeruzalem en ging naar de Tempel om te bidden en het Goede Nieuws te verkondigen dat Hij op aarde was komen brengen. Maar wat een verrassing was het om de tempel van God, zijn tempel, gevuld te zien met kooplieden en handelaars van allerlei slag ! God, in de persoon van Jezus, komt naar zijn eigen huis, en wat vindt hij daar? Biddende mensen ? Levieten die hun ambt uitoefenen? Helemaal niet! Maar kooplieden, handelaren, mensen die maar om één ding lijken te geven: geld verdienen voor hun leven op aarde, in plaats van te bidden dat de Vader hen verwelkomt in zijn hemelse huis! De wereld op zijn kop, zou je kunnen zeggen !

Hij maakte een zweep van koorden en joeg ze allemaal de tempel uit, samen met hun schapen en ossen; hij gooide de munten van de geldwisselaars op de grond, gooide hun toonbanken omver en zei tegen de duivenhandelaars : « Haal dit hier weg. Maak van het huis van mijn Vader geen huis van handel. (Joh 2, 15-16) Een vergissing die we moeten vermijden is te denken dat Jezus, door de verkopers uit de Tempel te verdrijven, een gewelddadige minachting voor de handel en de kooplieden toonde. De voorbedachte handeling van Christus (hij moest touwen vinden en een zweep maken, wat tijd kost) betekent iets heel anders: de hele tempelcultus, de hele religie, is een handel geworden, een koehandel, een « geven en nemen » affaire. En dit is wat Jezus met geweld bestrijdt.

Mensen kwamen naar de tempel om offers te brengen. De rijken offerden bijvoorbeeld een os of een stier; de minder rijken een lam en de armen een paar duiven. Maar deze offers waren gebaren uit eigenbelang : mensen gaven om te ontvangen. De hoop was dat ze dankzij dit offer Gods hulp zouden krijgen in deze of gene zaak, of om gezondheid te verkrijgen, of voor een ander verzoek. Zijn we dat stadium voorbij ? Niet zo zeker! In werkelijkheid denken we maar al te vaak dat we iets moeten verdienen en dat God niets gratis geeft. Jezus kwam om ons iets wezenlijks te onthullen : God geeft uit vrije wil. Hij geeft zichzelf gratis, zelfs gratis, zonder enige verdienste van onze kant.

 We moeten overgaan van de religie van het « geven en nemen » naar de religie van de aanvaarding van genade, de aanvaarding van Gods gratis geschenk. De grote zekerheid van de hele Bijbel is dat God wil dat de mens gelukkig is, en Hij geeft hem de middelen om dat te doen, een heel eenvoudig middel: het enige wat hij hoeft te doen is te luisteren naar het Woord van God dat in de Wet geschreven staat en ernaar te leven. De weg is uitgestippeld, de geboden zijn als wegwijzers langs de kant van de weg, die ons waarschuwen voor een mogelijk gevaar : « Het gebod van de Heer is duidelijk, het maakt de weg vrij ». (Psalm 18)

Het is in onze relatie met God dat ons geloof wordt beleefd, want uiteindelijk is het overal waar twee of drie in de naam van Christus worden samengebracht, dat we opnieuw ontdekken dat we niet kunnen controleren, noch onderhandelen, noch kopen wat zin geeft aan ons leven. Ons geloof moet beleefd worden in overgave en volledig vertrouwen in God.

Diaken Michel Houyoux

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Video   Gods gratis geschenk : klik hier → https://youtu.be/m56H2D1RZ6Q

Samedi de la deuxième semaine du Carême – Année Paire

# La parabole de la brebis égarée, dite aussi « parabole du bon berger » ou encore « du bon pasteur » », attribuée à Jésus de Nazareth, se retrouve dans deux évangiles canoniques du Nouveau Testament. Elle est rapportée par Matthieu (Mt 18,12-13) et Luc (Lc 15,3-7). On la trouve aussi dans l’Évangile apocryphe de Thomas, logion 107. De possibles parallèles dans l’Ancien Testament sont Ez 34,6, 12 et Ps 119,176 .La parabole a donné lieu à une expression, la « brebis égarée », désignant, à l’instar du « fils prodigue » dans une parabole qui suit peu après dans Luc, la personne qui s’égare moralement, ou, toujours dans Luc, de la drachme perdue.

Les deux premières paraboles, et parfois les trois, servent de base dans les considérations que développent les théologiens et prédicateurs sur la nécessité d’aller chercher la brebis égarée pour la faire rentrer dans le troupeau, quand on considère l’égarement involontaire, ou d’accueillir avec grâce le pécheur repenti, dans le cas de l’égarement volontaire.

De l’Évangile de Jésus Christ selon Luc

En ce temps-là, les publicains et les pécheurs venaient tous à Jésus pour l’écouter. Les pharisiens et les scribes récriminaient contre lui : «Cet homme fait bon accueil aux pécheurs, et il mange avec eux !» Alors Jésus leur dit cette parabole : « Un homme avait deux fils. Le plus jeune dit à son père : “Père, donne-moi la part de fortune qui me revient.” Et le père leur partagea ses biens. Peu de jours après, le plus jeune rassembla tout ce qu’il avait, et partit pour un pays lointain où il dilapida sa fortune en menant une vie de désordre.

Il avait tout dépensé, quand une grande famine survint dans ce pays, et il commença à se trouver dans le besoin. Il alla s’engager auprès d’un habitant de ce pays, qui l’envoya dans ses champs garder les porcs. Il aurait bien voulu se remplir le ventre avec les gousses que mangeaient les porcs, mais personne ne lui donnait rien. Alors il rentra en lui-même et se dit : “Combien d’ouvriers de mon père ont du pain en abondance,

et moi, ici, je meurs de faim ! Je me lèverai, j’irai vers mon père, et je lui dirai : Père, j’ai péché contre le ciel et envers toi. Je ne suis plus digne d’être appelé ton fils. Traite- moi comme l’un de tes ouvriers.” Il se leva et s’en alla vers son père. Comme il était encore loin, ,son père l’aperçut et fut saisi de compassion ; il courut se jeter à son cou et le couvrit de baisers. Le fils lui dit : “Père, j’ai péché contre le ciel et envers toi. Je ne suis plus digne d’être appelé ton fils.”

Mais le père dit à ses serviteurs : “Vite, apportez le plus beau vêtement pour l’habiller, mettez-lui une bague au doigt et des sandales aux pieds, allez chercher le veau gras, tuez-le, mangeons et festoyons, car mon fils que voilà était mort, et il est revenu à la vie ; il était perdu, et il est retrouvé.” Et ils commencèrent à festoyer. Or le fils aîné était aux champs. Quand il revint et fut près de la maison, il entendit la musique et les danses. Appelant un des serviteurs, il s’informa de ce qui se passait. Celui-ci répondit : “Ton frère est arrivé, et ton père a tué le veau gras, parce qu’il a retrouvé ton frère en bonne santé.”

Alors le fils aîné se mit en colère, et il refusait d’entrer. Son père sortit le supplier. Mais il répliqua à son père : “Il y a tant d’années que je suis à ton service sans avoir jamais transgressé tes ordres, et jamais tu ne m’as donné un chevreau pour festoyer avec mes amis. Mais, quand ton fils que voilà est revenu après avoir dévoré ton bien avec des prostituées, tu as fait tuer pour lui le veau gras !” Le père répondit : “Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi. Il fallait festoyer et se réjouir ; car ton frère que voilà était mort, et il est revenu à la vie ; il était perdu, et il est retrouvé !” » (Lc 15, 1-3.11-32)

La brebis égarée

Jésus fut entouré de péagers et de pécheurs avides de l’entendre. Leur affluence provoqua les murmures des pharisiens, qui reprochèrent à Jésus de les accueillir et de manger avec eux. Jésus demanda à ses adversaires lequel d’entre eux, ayant cent brebis et en perdant une, ne laissa les nonante -neuf autres pour aller chercher celle qui fut perdue, jusqu’à ce qu’il l’eut trouvée .Quand il l’a trouva il la mit sur ses épaules avec joie, et convoqua ses amis et ses voisins pour partager sa joie. Ainsi il y a de la joie dans le ciel pour un pécheur repentant plus que pour quatre-vingt-dix-neuf justes.

La drachme perdue et retrouvée

Quelle femme, ayant dix drachmes et en perdant une, ne prit des soins minutieux pour la retrouver ? Et quand elle l’a trouva, elle associa à sa joie ses ses amies et ses voisines. De même, il y aura de la joie parmi les anges pour tout pécheur qui se repentira. Les péagers, haïs à cause de leur profession, et méprisés à cause des injustices qu’ils commirent souvent en l’exerçant, les pécheurs, hommes connus comme vicieux et plus ou moins perdus de réputation, s’approchèrent de Jésus, afin de mieux entendre les paroles de miséricorde et de pardon qu’il exprima. Ses enseignements réveillèrent leur conscience.

Ils sentirent alors le poids et l’amertume du péché, et repoussés de tous, ils furent attirés vers cet Envoyé de Dieu, qui toujours témoigna à leurs pareils sa tendre compassion. La cause de leur mécontentement, qui se donna les airs de l’indignation, fut ici exprimée : Jésus non seulement reçut, accueillit avec bonté les péagers et les pécheurs, mais il condescendit à manger avec eux, ce qui fut, en Orient, une marque de familiarité et de confiance.

Les orgueilleux pharisiens ne purent ni comprendre ni pardonner cette conduite de Jésus. Ils affectèrent d’y voir un mépris de la moralité et de la justice, dont ils se crurent seuls en possession. Leurs murmures furent à la fois un blâme infligé à Jésus et l’expression de leur dédain pour les péagers et les pécheurs. Jésus répondit par trois admirables paraboles : une brebis perdue, une drachme perdue, un fils perdu, indiquant dès l’abord que c’est précisément ce qui est perdu qu’il cherche avec compassion et amour. Puis, la joie qu’il éprouva de le retrouver et de le sauver dut couvrir de confusion les pharisiens, qui furent animés de sentiments si différents.

Jésus en appela aux propres sentiments de ses auditeurs : «Quel est l’homme d’entre vous ?» Puis il recourut à cette image du bon berger, sous laquelle de tout temps l’Église s’est représenté son Sauveur et son Chef. La brebis fut incapable, dés qu’elle s’égara, de revenir au bercail ou de se défendre en présence du moindre danger, ou de supporter aucune fatigue. Pour qu’elle ne fut pas irrévocablement perdue, il fallut que le berger la chercha, la porta, lui prodigua tous ses soins. Parfaite image de l’homme pécheur, éloigné de Dieu.

Jésus décrivit sa compassion et son amour sous les traits de ce berger qui chercha sa brebis sans relâche jusqu’à ce qu’il la trouva. Ce fut là l’œuvre de toute sa vie ; et cette œuvre, il la poursuit encore par ses serviteurs, par son Esprit, par tous les moyens de sa grâce. Une seule brebis sur nonante-neuf autres est peu de chose :il résulte de là, que c’est moins l’intérêt que la pitié qui poussa le berger à agir comme il le fit. (Godet)

Les nonante-neuf brebis qu’il laissa dans les lieux non cultivés, les steppes, où l’on fit paître les brebis, représentèrent les Israélites restés extérieurement fidèles à l’alliance divine et qui éprouvèrent beaucoup moins que les péagers et les pécheurs le besoin d’un Sauveur.

Qui éprouva cette joie dans le ciel ?

Dieu, le Sauveur, les anges de Dieu, qui prennent part au salut d’une âme perdue. Quel amour se révéla dans cette parabole ? Existe-t-il sur la terre des justes qui n’ont pas besoin de repentance ? «Convertissez-vous, car le royaume des Cieux est tout proche» (Mt 3, 2) Jésus parla au point de vue de cette légalité dont se prévalurent ses auditeurs pharisiens. Il employa les termes de pécheurs, justes, repentance dans le sens extérieur où ils les entendirent, eux qui s’imaginèrent qu’il eut suffit de faire partie du peuple de l’alliance et d’observer les ordonnances lévitiques pour être assuré du salut.

Jésus voulut leur faire comprendre que Dieu préfère les sentiments d’humiliation et d’amour, qu’éprouva le pécheur repentant, à la propre justice de ceux qui ne s’écartèrent jamais du droit chemin. Cette pensée ressort plus clairement de la parabole de l’enfant prodigue et de l’attitude prise par le fils aîné. Jésus ne dit pas cependant que la justice des Israélites fidèles à la loi n’est rien pour Dieu et n’éveille dans le ciel ni joie ni amour. Mais comment n’y aurait-il pas eu plus de joie pour ces pauvres péagers qui venaient se jeter dans les bras de Jésus et recevoir dans leur cœur, déjà renouvelé par la repentance, les paroles de miséricorde et de pardon qu’il leur adressa ?

Dès ce moment, ils lui appartinrent tout entiers et lui firent le sacrifice de leur vie, par une reconnaissance et un amour qui furent l’âme de toute vraie piété. Matthieu conserva cette parabole, mais en lui donnant une place et une signification différentes de celles qu’elle eut chez Luc. Elle servit à peindre l’amour et les soins de Jésus pour  un de ces petits qu’il défendit de mépriser et qu’il représenta sous l’image de cette brebis perdue, qu’il alla chercher et sauver.

Cette application de la parabole ne manque pas de vérité ; mais il faut reconnaître que c’est dans Luc qu’elle a sa vraie place et son sens le plus profond. Au reste cette image revint plus d’une fois dans les enseignements de Jésus. La drachme était une monnaie grec que, valant, comme le denier romain, un peu moins de 2.93€, prix de la journée d’un ouvrier : La description des soins minutieux que prit cette pauvre femme pour retrouver sa drachme perdue, furent destinées à montrer combien elle lui fut précieuse. Péniblement gagnée, cette pièce d’argent fut nécessaire à sa subsistance.

Diacre Michel Houyoux

Sites internet intéressants à voir

◊ Diacre Michel Houyoux → Il y aura de la joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se convertit

◊ Idées-Caté → Parabole de la brebis perdue et retrouvée

◊ Paroisse sainte Cécile (Boulogne-Billancourt) → Il y aura de la joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se convertit

Vidéo Père Francis Corbiere → https://youtu.be/rv29YAS4CaE

Quatrième dimanche du Carême – Année Paire

# Moïse, le premier prophète du judaïsme, est le personnage le plus important de la Bible hébraïque, recevant la Loi pour le judaïsme, préfigurant Jésus-Christ pour le christianisme et précédant le prophète Mahomet pour l’islam. Pour les traditions monothéistes juive et chrétienne, Moïse est l’auteur sous inspiration divine du Pentateuque, c’est-à-dire des cinq premiers livres de la Bible, livres qui constituent la Torah juive et sont appelés la « Loi de Moïse » dans ces deux religions. Moïse écrit également « sous la dictée de Dieu » le Décalogue et tout un ensemble de lois religieuses, sociales et alimentaires.

En plus de cette idée d’une rédaction mosaïque sous la dictée de Dieu connue comme la « Torah écrite », les rabbins attribuent également à Moïse la « Torah orale » que constituent les commentaires de la Loi codifiés dans la Mishna. En islam, Moïse — sous le nom de Moussa — est le prophète le plus présent dans le Coran, cité à cent trente-six reprises. Il fait partie des « grands prophètes », considéré comme l’un des messagers envoyés par Allah et il annonce le prophète Mahomet. Les récits mosaïques du Coran font référence au Pentateuque et à l’Aggada mais proposent aussi des épisodes originaux, insistant sur le parallélisme entre Mahomet et Moïse.

# Il semble que, dès l’Antiquité chrétienne, le quatrième dimanche de Carême, dit dimanche de Laetare, ait revêtu le caractère particulier d’une pause au milieu du Carême (de même que le dimanche de Gaudete pendant l’Avent). Le nom provient de l’incipit de l’introït Laetare, « Laetare Jerusalem » (Réjouis-toi, Jérusalem). Autrefois, le Pape, contrairement aux autres dimanches du Carême, venait à cheval à la station qui, ce jour-là, se faisait à Sainte-Croix-de-Jérusalem où l’on vénérait la Croix glorieuse.

Le terme « dimanche de Laetare » est utilisé par la plupart des rites liturgiques latins (comme la tradition du catholicisme et l’anglicanisme), et par certaines confessions protestantes qui prennent leurs origines dans le rite de l’Église européenne. La lætare, en Belgique, est une fête traditionnelle célébrée principalement à Stavelot, en province de Liège, pendant 3 jours (samedi, dimanche et lundi). C’est une tradition multiséculaire remontant à 1502. Tout comme le dimanche Gaudete de l’Avent, l’Église célèbre sa joie et les vêtements liturgiques peuvent exceptionnellement être roses (un mélange de violet et blanc) au lieu de violets ce jour-là.

De l’Évangile de Jésus Christ selon Jean

En ce temps-là, Jésus disait à Nicodème : « De même que le serpent de bronze fut élevé par Moïse dans le désert, ainsi faut-il que le Fils de l’homme soit élevé, afin qu’en lui tout homme qui croit ait la vie éternelle. Car Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle. car Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé.

Celui qui croit en lui échappe au Jugement, celui qui ne croit pas est déjà jugé, du fait qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu. Et le Jugement, le voici : la lumière est venue dans le monde, et les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises. Celui qui fait le mal déteste la lumière : il ne vient pas à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dénoncées ; mais celui qui fait la vérité vient à la lumière, pour qu’il soit manifeste que ses œuvres ont été accomplies en union avec Dieu.» (Jn 3, 14-21)

Il fallut que le Fils de l’homme soit élevé

Jésus s’efforça d’initier Nicodème aux choses célestes, que lui seul put révéler. Pour rendre accessible à Nicodème le mystère de son œuvre rédemptrice, Jésus emprunta à l’Ancien Testament un magnifique symbole bien connu de son interlocuteur ; et, se l’appliquant à lui-même, il en fit une prédiction très claire de sa mort. Le peuple d’Israël ayant murmuré contre Dieu, fût châtié par le fléau terrible de serpents brûlants qui causèrent la mort d’un grand nombre des coupables. Alors le peuple repentant, confessant son péché vint vers Moïse, le suppliant d’intercéder pour lui.

En réponse à sa prière, le serviteur de Dieu reçut l’ordre d’élever sur une perche un serpent d’airain, et tous ceux qui, croyant la promesse de Dieu, contemplaient cette image du mal dont ils souffraient, furent guéris. De même, ajouta Jésus, il fallut que le Fils de l’homme soit élevé ; élevé sur la croix d’abord, qui deviendra pour lui le chemin de la gloire. Le sens de ce mot être élevé fut certifié par d’autres déclarations de Jésus, et aussi par le fait que, dans la langue araméenne qu’il parlait, le terme correspondant, qu’il employa, signifie : être élevé sur un poteau, y être pendu ou crucifié.

Il fallu, dit Jésus : glorieuse nécessité, fondée sur la miséricorde éternelle de Dieu, sur son conseil déjà annoncé par les prophéties, qui furent accomplies. Le but de cette œuvre de l’amour de Jésus fut semblable à celui qui fût atteint au désert pour les Israélites mourants : afin que quiconque ne périsse pas dans son péché, comme les coupables périssaient au désert, mais qu’il ait la vie éternelle. Cette dernière parole se trouve ici pour la première fois dans l’évangile. Elle revint très souvent dans la suite. Le don de la vie éternelle implique le pardon, la réconciliation avec Dieu, mais la participation de l’âme sauvée à la vie de Dieu même, vie impérissable et bienheureuse.

 Dieu a tellement aimé : cet amour est le principe et la source suprême du salut. Il a aimé le monde, ce monde déchu, pécheur, en révolte contre lui ; il a aimé notre humanité tout entière à laquelle il destinait cette manifestation de son amour. Il a donné, non seulement envoyé, mais abandonné, ce qu’il avait de plus cher, son Fils unique  : «Lui, qui n’a point épargné son propre Fils, mais qui l’a livré pour nous tous, comment ne nous donnera-t-il pas aussi toutes choses avec lui ? » (Rm 8, 32)

Il n’exige de tout homme, pour qu’il ne périsse pas dans son péché et sa misère, que de mettre en lui toute la confiance de son Cœur. Enfin, il ouvrit aux yeux de ce croyant les immenses et bienheureuses perspectives de la vie éternelle. Le mot de Fils unique est propre à Jean, mais pourquoi Jésus ne s’en serait-il pas servi, lui qui s’appelle si souvent le Fils ? Jésus confirma que le but de sa venue dans le monde était bien de manifester l’amour éternel de Dieu et non de juger le monde. Le dessein de cet amour est si universel, que le monde entier pourrait être sauvé par Jésus-Christ. Cette universalité du salut est exprimée de la manière la plus solennelle par la triple répétition du mot monde.

Mais Jésus, en proclamant ainsi le but miséricordieux de sa venue, fut bien éloigné de nier le jugement dernier, qui, au contraire, lui est réservé pour la fin des temps et qu’il annonça de la manière la plus solennelle : «Ne vous étonnez pas de cela; car l’heure vient où tous ceux qui sont dans les sépulcres entendront sa voix, et en sortiront. «Ceux qui auront fait le bien ressusciteront pour la vie, mais ceux qui auront fait le mal ressusciteront pour le jugement»(Jn 5, 28-29)

Pendant son séjour sur la terre, et tout en annonçant la miséricorde divine, Jésus exerça, par la puissance de la vérité, un autre jugement actuel, intérieur, auquel nul homme n’échappe : «Puis Jésus dit: Je suis venu dans ce monde pour un jugement, pour que ceux qui ne voient point voient, et que ceux qui voient deviennent aveugles.» (Jn 9, 39). Jésus qui vient de révéler l’amour rédempteur envers le monde entier, dévoile maintenant à Nicodème la nature du vrai jugement. Et cette révélation aussi est une transformation complète de l’opinion reçue. Ce ne sera pas entre Juifs et païens, ce sera entre croyants et incrédules, quelle que soit leur nationalité, que passera la ligne de démarcation. (Godet)

Puisque le Fils de Dieu est venu, non pour juger, mais pour sauver, celui qui croit en lui, qui a embrassé en lui la grâce divine, qui s’est donné à lui, n’est pas jugé. Le jugement a bien dû s’exercer dans sa conscience, par la vérité, et l’amener à la repentance, mais maintenant il en est affranchi et il respire dans l’atmosphère de la grâce et de l’amour divins, il en a le témoignage au dedans de lui. «Celui qui croit au Fils de Dieu a ce témoignage en lui-même ; celui qui ne croit pas Dieu le fait menteur, puisqu’il ne croit pas au témoignage que Dieu a rendu à son Fils.» (1 Jn 5, 10)

xJésus confirma cette parole en déclarant que le croyant est affranchi, même du jugement final : «En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui écoute ma parole, et qui croit à celui qui m’a envoyé, a la vie éternelle et ne vient point en jugement, mais il est passé de la mort à la vie.’ (Jn 5, 24) Où il ne comparaîtra que pour voir constater au grand jour son état d’âme. Jésus affirma : «Celui qui ne croit pas, qui persiste dans son incrédulité est déjà jugé , par le seul fait que le Fils unique de Dieu s’est présenté à lui, plein de grâce et de vérité, et qu’il l’a repoussé en lui fermant son cœur.

Il reste dans son péché, auquel il a ajouté le péché le plus grave, le mépris de la miséricorde divine. Celui qui croit au Fils de Dieu a ce témoignage en lui-même; celui qui ne croit pas Dieu le fait menteur puisqu’il ne croit pas au témoignage que Dieu a rendu à son Fils. Jésus pénétra plus profond encore dans l’âme et y découvrit la nature et la cause du jugement. C’est que la lumière est apparue dans le monde par la venue de Jésus, et qu’en sa présence , une décision, une crise, un jugement s’opère en toute âme : ou elle aime la lumière et se donne à Celui qui la fait resplendir, ou elle aime mieux l’erreur, le mensonge, le mal, et elle s’y réfugie pour se livrer à ses œuvres qui étaient mauvaises et qui le restent.

En rejetant Jésus l’homme se juge. L’enquête la plus rigoureuse sur toute sa vie ne constaterait pas mieux sa disposition. Quiconque se livre à des œuvres mauvaises ou fait le mal non seulement n’aime pas la lumière, mais il la hait, parce qu’elle révèle, accuse et condamne les dispositions intimes de son cœur, et il se garde bien de venir à la lumière, c’est-à-dire, de s’approcher de Jésus ; car il sait que ses œuvres seraient reprises, convaincues de culpabilité, comme devant un tribunal.

Il en est tout autrement de celui qui pratique la vérité, la vérité morale, qui, dans les écrits de Jean, est souvent à peu près synonyme de sainteté et qui est tout l’opposé des œuvres mauvaises, ou du mal. Faire la vérité désigne l’effort persévérant d’élever sa conduite à la hauteur de sa connaissance morale, de réaliser l’idéal du bien perçu par la conscience. (Godet) Celui qui agit ains vient à la lumière, s’approche avec confiance de Jésus, ne craignant pas, mais désirant, que ses œuvres soient manifestées. C’est qu’il a en lui le témoignage que ses œuvres, sa vie, les dispositions de son cœur sont faites en Dieu, en communion avec lui, en conformité avec son esprit et sa volonté.

«Bien forte pour caractériser les œuvres de l’homme sincère, avant qu’il ait trouvé Christ. Mais soit en Israël, soit même en dehors de la sphère théocratique, c’est d’une impulsion divine que provient tout bien dans la vie humaine (Jn 37-44). «Partout où il y a docilité de la part de l’homme envers cette divine initiative s’applique cette expression d’œuvres faites en Dieu, qui comprend aussi bien les soupirs du péager humilié et du croyant repentant que les nobles aspirations d’un Jean ou d’un Nathanaël» (Godet)

Jésus reconnut qu’il y a des hommes qui, même avant de venir à lui, la lumière parfaite, ont un cœur sincère et droit, aimant la vérité et cherchant la lumière : «Quiconque est de la vérité : écoute ma voix » (Jn 18, 37). Ce sont les âmes que le Père attire à Jésus et qui ne lui résistent pas. Cette parole, qui termina l’entretien, fut un encouragement pour Nicodème, qui était lui-même venu à Jésus.

Diacre Michel Houyoux

Complément

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