Vierde zondag van Pasen – Jaar B

Ik ben de Goede Herder

Dit artikel gaat over Jezus, de Goede Herder die ons kwam redden.

De Goede Herder is een beeld dat gebruikt wordt in de pericoop van Johannes 10:1-21, waarin Jezus Christus wordt afgebeeld als de Goede Herder die zijn leven geeft voor zijn schapen. Een soortgelijke beeldspraak wordt gebruikt in Psalm 23 en Ezechiël 34:11-16. De Goede Herder wordt ook besproken in de andere evangeliën, de Brief aan de Hebreeën, de Eerste Brief van Petrus en het Boek Openbaring.

Verschillende auteurs zoals Barbara Reid, Arland Hultgren of Donald Griggs merken op dat « gelijkenissen opvallend afwezig zijn in het Evangelie van Johannes ». Volgens het artikel in de Katholieke Encyclopedie over Parabels : « Er zijn geen parabels in het Evangelie van Johannes » en volgens het artikel in de Encyclopædia Britannica over het Evangelie van Johannes : « Hier bevat het onderwijs van Jezus geen parabels en slechts drie allegorieën, de Synoptisten presenteren het door en door als parabolisch. »

De afbeelding van de Goede Herder is de meest voorkomende van de symbolische voorstellingen van Christus die gevonden zijn in de vroegchristelijke kunst in de Catacomben van Rome, voordat de christelijke beeldtaal expliciet kon worden gemaakt. De vorm van de afbeelding van een jonge man die een lam om zijn nek draagt is rechtstreeks ontleend aan de veel oudere heidense kriophoros (zie hieronder) en in het geval van draagbare beeldjes zoals het beroemdste beeldje dat nu in het Pio Cristiano Museum in Vaticaanstad staat (rechts), is het onmogelijk te zeggen of de afbeelding oorspronkelijk was gemaakt met de bedoeling een christelijke betekenis te hebben.

Het beeld bleef gebruikt worden in de eeuwen nadat het christendom in 313 werd gelegaliseerd. Aanvankelijk werd het waarschijnlijk niet opgevat als een portret van Jezus, maar als een symbool zoals andere in de vroegchristelijke kunst, en in sommige gevallen kan het ook de Herder van Hermas hebben voorgesteld, een populair christelijk literair werk uit de 2e eeuw. Rond de 5e eeuw nam de figuur echter vaker het uiterlijk aan van de conventionele afbeelding van Christus, zoals die zich tegen die tijd had ontwikkeld, en kreeg een aureool en rijke gewaden, zoals op de apsemozaïek in de kerk van Santi Cosma e Damiano in Rome, of in Ravenna (rechts).

Afbeeldingen van de Goede Herder bevatten vaak een schaap op zijn schouders, zoals in de Lukas-versie van de Parabel van het Verloren Schaap. # De Parabel van het Verloren Schaap, ook bekend als de Parabel van de Goede Herder of Parabel van de Goede Herder, toegeschreven aan Jezus van Nazareth, wordt in twee van de gecanoniseerde Evangeliën van het Nieuwe Testament gevonden. De parabel wordt verteld door Matteüs (Mt 18:12-13) en Lucas (Lc 15:3-7). Het wordt ook gevonden in het apocriefe Evangelie van Thomas, Logion 107.

Mogelijke parallellen in het Oude Testament zijn Ezech 34:6.12 en Ps 119:176. De gelijkenis gaf aanleiding tot een uitdrukking, het verloren schaap, die verwijst, net als de verloren zoon in een gelijkenis die even later in Lucas volgt, naar de persoon die moreel afdwaalt of, opnieuw in Lucas, naar de verloren drachme.De eerste twee gelijkenissen, en soms alle drie, vormen de basis van de overwegingen van theologen en predikers over de noodzaak om het verloren schaap te gaan zoeken en terug te brengen in de kudde, in het geval van onopzettelijke dwaling, of om de berouwvolle zondaar met genade te verwelkomen, in het geval van vrijwillige dwaling.

# De goede herder is een van de titels waarmee Jezus zichzelf identificeert. Het is een van de zeven woorden. Ik ben…, alleen te vinden in het Johannesevangelie, en verwijst naar een aspect van Jezus’ missie: hij verzamelt, leidt, zoekt het verlorene op en geeft zijn leven voor anderen.Hij voedt zijn schapen of brengt de verloren schapen terug. Deze term ligt aan de oorsprong van het woord ‘herder’ dat vaak gebruikt wordt in het christendom. Het thema van de Goede Herder was wijdverspreid in de oude Griekse kunst, waar het werd toegepast op Hermes criophorus, de drager, maar ook op de dragers van offers.

waar het vooral werd gebruikt in verband met begrafenissen, volgens formules waar de ontluikende christelijke kunst haar inspiratie uit putte. Van ditzelfde thema wordt gezegd dat het Sumerische modellen heeft. En de christelijke iconografie wordt Christus eerst afgebeeld als het ‘Lam van God’, gedragen door Johannes de Doper, en vervolgens wordt Jezus zelf de Goede Herder die de verloren schapen verzamelt.

Traditioneel wordt hij afgebeeld met kalfshoofdbanden en gekleed in exomaden en houdt hij een herdersstaf, een melkkan (mulctra) of een injectiespuit vast. Dit thema heeft veel christelijke kunstenaars geïnspireerd.

Uit het evangelie van Jezus Christus volgens Johannes

In die tijd zei Jezus : « Ik ben de goede herder, de ware herder, die zijn leven geeft voor zijn schapen. De huurling-herder is niet de herder, de schapen zijn niet van hem: als hij de wolf ziet komen, laat hij de schapen in de steek en vlucht; de wolf vangt ze en verstrooit ze. Die herder is niets anders dan een huurling, en de schapen zijn niet echt belangrijk voor hem. Maar Ik ben de goede herder ; Ik ken mijn schapen en mijn schapen kennen Mij, zoals de Vader Mij kent en Ik de Vader ken; en Ik geef mijn leven voor mijn schapen.

Ik heb andere schapen, die niet van deze kudde zijn ; ook die moet ik leiden. Zij zullen naar mijn stem luisteren en er zal één kudde zijn en één herder. Daarom houdt de Vader van mij: omdat ik mijn leven geef, om het weer te ontvangen. Niemand kan het van mij afnemen : « Ik geef het van mezelf. Ik heb de macht om het te geven, maar ik heb ook de macht om het weer te ontvangen : dit is het gebod dat ik van mijn Vader heb ontvangen ». (Joh 10:11-18)

Ik ben de Goede Herder

« Ik ben de Goede Herder, de ware Herder geeft zijn leven voor zijn schapen ». (Joh 10:11) Tijdens zijn hele leven gaf Jezus zichzelf. Tijdens zijn hele leven op aarde is hij nooit opgehouden met zichzelf te geven en te geven. We zien dit in zijn dagelijks leven in Nazareth, in zijn prediking, in zijn dienst aan de discipelen en in zijn verwelkoming van allen die met hun angst en lijden naar hem toe kwamen. De goede herder is ook degene die zijn schapen kent en liefheeft.

Voor Christus, de herder van de hele mensheid, zijn wij zijn kostbaarste bezit. Jezus vraagt ons om elkaar lief te hebben zoals hij ons heeft liefgehad. Dit betekent dat we ook de tijd moeten nemen om de mensen op ons pad en degenen die aan onze zorg zijn toevertrouwd te leren kennen. We kunnen niet echt liefhebben wie we niet willen leren kennen of wie we opzettelijk negeren. Het is door persoonlijk contact en geduldige dialoog dat we de mensen in nood beter kunnen begrijpen, en tijd die we besteden om hen te leren kennen en hen bekend te maken bij de Heer is kostbare tijd die we met liefde geven.

Wij zijn medewerkers van Christus, de herder van de mensheid. Hij is het die ons roept en stuurt. Op een dag zullen we rekenschap moeten afleggen van de verantwoordelijkheid die ons is toevertrouwd. De goede herder is ook degene die zijn kudde verzamelt: als je door de bergen trekt, is het belangrijk dat de kudde bij elkaar blijft; de veiligheid van de kudde is ervan afhankelijk.

Door dit te zeggen spreekt Jezus tot ons over de verdeelde wereld waarin wij leven. Christus heeft zijn Kerk daar geplaatst. Hij wil dat ze verenigd en solidair is. « Ik heb andere schapen, die niet van deze kudde zijn; ook die moet ik leiden. Zij zullen naar mijn stem luisteren en er zal één kudde zijn en één herder ».

Jezus rekent op ons om deel te nemen aan dit werk van eenheid

Laten we Jezus beschouwen in zijn liefde voor de Vader en voor de hele mensheid ; laten we hem beschouwen in zijn gehoorzaamheid, in zijn armoede, in zijn medeleven met elke man en vrouw, vooral de armsten, de uitgeslotenen, de gemarginaliseerden, zij die het meest lijden. Laten we onze blik op hem richten: hij kent ons beter dan wij onszelf kennen. Laten wij op onze beurt met Jezus, de Goede Herder, opnieuw onze volledige beschikbaarheid bevestigen om dag na dag de wil van de Vader te doen. Moge de Eucharistie die we deze zondag vieren het verlangen in ons stimuleren om te leven op de manier van Jezus, de Goede Herder !

Moge het ons helpen om meer en meer op Jezus te lijken, die nooit ophoudt zijn leven te geven voor allen! Laten we de roep horen, zijn roep door de noden van onze broeders en zusters die naar ons roepen. Hoe groot en wonderbaarlijk is de liefde waarmee de Vader ons vervult in zijn Zoon, de Goede Herder. Laten we op deze zondag, wanneer we worden uitgenodigd om te bidden voor roepingen, onze ogen richten op Jezus, de Goede Herder. We bidden met vertrouwen en aandrang dat hij zijn Kerk herders geeft die mensen beter willen leren kennen en liefhebben, en die zorgen voor hen die nog niet in de Kerk zijn.

Diaken Michel Houyoux

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Samedi de la troisième semaine du Temps Pascal – Année Paire

 # L’évangile de ce jour nous montre Jésus enseignant en homme qui a autorité, et non pas comme les scribes dans la synagogue de Capharnaüm, le jour du sabbat. Pour nous qui ne connaissons son enseignement qu’à travers le témoignage de ceux qui l’ont fréquenté, en quoi ce que Jésus a dit autrefois fait-il autorité pour nous aujourd’hui ? Que veut dire faire autorité ?

Dans l’Évangile, si la parole de Jésus fait autorité, c’est que Jésus est totalement accordé à sa parole. Il n’y a aucune distance entre ce qu’il dit et ce qu’il est. Il est dans sa parole, il est la Parole. Aujourd’hui, la Parole de Dieu fait autorité pour moi en ce sens qu’elle conduit, dirige ma vie. C’est la méditation de cette Parole qui m’apporte les grandes orientations de mon existence. Cette Parole fait pour moi autorité en ce sens que je m’efforce humblement et même si c’est avec bien des ratés de m’y conformer.

Cette Parole fait aussi autorité par la manière dont je la reçois, Nous avons aussi à la transmettre afin qu’elle puisse être un chemin pour d’autres # La vie éternelle est perçue par les peuples différemment à travers les époques et les religions. À l’époque néolithique, les peuples croient à l’existence de l’âme, principe différent du corps. Ils élèvent des monuments de taille monumentale où ils conservent les corps, matrices de l’âme.

La chambre située en dessous des dolmens est fermée par une porte qui possède un trou par lequel pourront sortir les esprits des corps inhumés. Isis, en tant qu’épouse d’Osiris, est la déesse associée aux rites funéraires. Après avoir retrouvé treize des quatorze parties du corps de son bien-aimé, assassiné et dépecé par Seth, son frère jaloux, elle lui donna le souffle de la vie éternelle, et lui donna un fils Horus. Pour pouvoir se réjouir de la vie éternelle, les Égyptiens avaient besoin de faire conserver intact leur corps et leur nom.

Le judaïsme proclame la pérennité de l’âme ; la Vie éternelle est l’un des fondements des croyances du judaïsme. Le Monde à venir dit Olam haBa est étroitement liée à l’eschatologie et au messianisme juif. Le Nouveau Testament fait 43 fois référence à la vie éternelle ; l’auteur qui en fait le plus mention est l’apôtre Jean (17 mentions dans son évangile, 6 dans sa première épître).

De l’Évangile de Jésus Christ selon Jean

En ce temps-là, Jésus avait donné un enseignement dans la synagogue de Capharnaüm. Beaucoup de ses disciples, qui avaient entendu, déclarèrent : « Cette parole est rude ! Qui peut l’entendre ? » Jésus savait en lui-même que ses disciples récriminaient à son sujet. Il leur dit : « Cela vous scandalise ? Et quand vous verrez le Fils de l’homme monter là où il était auparavant ! C’est l’esprit qui fait vivre, la chair n’est capable de rien. Les paroles que je vous ai dites sont esprit et elles sont vie. Mais il y en a parmi vous qui ne croient pas. »

Jésus savait en effet depuis le commencement quels étaient ceux qui ne croyaient pas, et qui était celui qui le livrerait. Il ajouta : « Voilà pourquoi je vous ai dit que personne ne peut venir à moi si cela ne lui est pas donné par le Père. » À partir de ce moment, beaucoup de ses disciples s’en retournèrent et cessèrent de l’accompagner. Alors Jésus dit aux Douze : « Voulez-vous partir, vous aussi ? » Simon-Pierre répondit : « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle. Quant à nous, nous croyons, et nous savons que tu es le Saint de Dieu. » (Jn 6, 60-69)

La défection de plusieurs disciples

Jusqu’ici, Jésus avait discuté avec les Juifs, plus ou moins opposés à son enseignement. Maintenant il quitta la synagogue, suivi de ses disciples, ce furent plusieurs de ceux-ci qui entrèrent en action. Une crise de la foi se produisit parmi eux. Ces disciples, en grand nombre, le suivaient de lieu en lieu pour écouter sa parole et être témoins de ses œuvres. Un jour Jésus put choisir soixante-dix d’entre eux pour les envoyer en mission (Lc 10, 1).

Pour plusieurs, la fin du discours dépassa la mesure de leur intelligence et de leur force. Leur observation : «Cette parole est dure», ne signifie pas seulement qu’elle leur parut difficile à comprendre, mais plutôt impossible à accepter : qui peut l’écouter et la mettre en pratique ? Ces disciples prirent les dernières paroles de Jésus dans un sens aussi littéral et matériel que les Juifs ; mais ils trouvèrent une pierre d’achoppement dans la pensée que Jésus dût souffrir et mourir pour la vie du monde et qu’eux-mêmes dussent s’approprier les fruits de sa mort par une communion mystérieuse avec lui. Cela les scandalisa.

Cette perspective fut toujours une cause de scandale pour les Juifs, et même pour les apôtres, avant qu’ils eussent reçu l’Esprit divin. Il n’en est pas autrement de nos jours pour bien des personnes. Jésus connut en lui-même les secrets murmures des disciples ; il vit aussitôt qu’ils eurent pour cause une défaillance de leur foi : «Ceci vous scandalise, c’est là, pour vous, une occasion de chute et de défection ?»

«Et si vous voyez le Fils de l’homme monter où il était auparavant ?» (Jn 6, 62) : Jésus voulut-il dire qu’alors ils se scandalisèrent davantage, ou qu’alors ils cessèrent de se scandaliser ? Telle est la question qui divisa les interprètes. Les uns, considérant que Jésus ne put remonter au ciel qu’en passant par une humiliation profonde et par la mort dont il parla, pensèrent qu’il voulut dire à ses auditeurs : «Là vous trouverez de bien plus fortes raisons de vous scandaliser.»

D’autres, s’attachant exclusivement à l’idée de l’ascension et de la glorification de Christ, estimèrent qu’il fit comprendre à ses auditeurs la perspective d’un temps où il leur fut plus facile de comprendre le sens spirituel de ses paroles, de croire en lui, en un mot, de ne plus se scandaliser ce résultat pour un grand nombre des disciples de Jésus qui, jusqu’alors n’avaient pas cru en lui.

Mais en fut-t-il de même pour les hommes qui dans la situation présente, ne trouvaient dans les paroles de Jésus qu’une occasion de scandale et de chute ? Leur fut-t-il plus facile de comprendre et d’embrasser la personne de Christ dans sa spiritualité, quand il fut séparé d’eux et qu’ils durent marcher par la foi et non par la vue ? Jésus pouvait-il donner cet encouragement, cette promesse, à des auditeurs qui virent ses miracles, entendu ses paroles, et qui, malgré tout cela, l’abandonnèrent ?

«Puisque les paroles que je vous dis sont esprit et vie, ce n’est pas en elles qu’est la raison du scandale qu’elles vous causent, mais cette raison est dans votre incrédulité.» Jésus adoucit cette accusation, en réduisant à quelques-uns le nombre de ceux qui refusaient de croire en lui, de le recevoir tel qu’il venait de se présenter à eux dans ce discours. Et pourtant, par cette observation, Jean donna une explication : Jésus ne fut pas surpris par cette crise que subit la foi de ses disciples, qu’il s’y attendait, que, d’avance, il l’avait aperçue dans leurs cœurs.

Il savait dès le commencement qui furent ces personnes qui ne crurent pas et qui fut celui qui le livra. Que signifie le mot : dès le commencement ? La plupart des interprètes entendirent par là le temps où Jésus entra dans son ministère et commença à rassembler des disciples. Jésus ne les connaissait pas encore à cette époque. L’abandon d’un grand nombre de ses disciples causa à Jésus une profonde tristesse ; mais il savait aussi qu’une épuration devait se faire parmi ceux qui s’étaient attachés à lui, et il tenait moins au nombre qu’à la foi sincère et au dévouement absolu de ceux qui le suivirent dans ses humiliations.

C’est pourquoi il posa même aux douze apôtres qu’il avait choisis, cette sérieuse et solennelle question : «Voulez-vous, vous aussi, vous en aller ?» Jésus voulut les éprouver et provoquer en eux une pleine décision, car il réclama un peuple de franche volonté. Il les connaissait assez pour savoir que tous, sauf Judas lui resteraient fidèles, et leur réponse ne fit pour lui l’objet d’aucun doute, mais il voulait l’entendre de leur part, car la belle profession de Pierre dut contribuer à l’affermissement de leur foi.

«Simon Pierre lui répondit : Seigneur, à qui irons-nous ? Tu as des paroles de vie éternelle » (Jn 6, 68) : ces paroles furent un cri de l’âme, Pierre les prononça avec une pleine persuasion, un saint enthousiasme, un ardent amour pour Jésus. Pierre eut déjà fait l’expérience que les paroles de Jésus furent des paroles de vie éternelle, qui renferment et qui communiquent à l’âme la vie impérissable du ciel. Il confirma la déclaration de Jésus qu’il entendit : « Les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie »

Cette affirmation de la vérité objective des paroles de Jésus fut faite avec une certitude intime fondée sur une expérience personnelle. Cette confession de Pierre fut la même que celle qui eut lieu, d’après les synoptiques, à Césarée de Philippe. Telle fut la réponse de Jésus à la confession de Pierre ! Avec quelle douleur profonde Jésus dut prononcer ces paroles !

Jean ne voulut pas que les lecteurs eurent le moindre doute sur le disciple désigné par Jésus ; et, partageant la douleur de Jésus il le nomma Judas, fils de Simon, Iscariot. Il ne put s’empêcher de faire ressortir, à son tour, ce terrible contraste : «Il devait le livrer, lui, l’un des douze !» Jean ne fut frappé de ce contraste que plus tard, car, au moment de la déclaration de Jésus, aucun des disciples ne savait duquel d’entre eux il avait parlé, et ils l’ignorèrent jusqu’au moment où Judas consomma sa trahison. L’incertitude où Jésus les laissa renferma un redoutable avertissement pour tous.

Diacre Michel Houyoux

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Vendredi de la troisième semaine du Temps Pascal -Année Paire

# La transsubstantiation est un phénomène surnaturel, qui signifie littéralement la conversion d’une substance en une autre. Le terme désigne, pour une partie des chrétiens (en particulier les catholiques et les orthodoxes), la conversion du pain et du vin en corps et sang du Christ lors de l’Eucharistie par l’intermédiaire du Saint Esprit. Le terme, qui fut attesté pour la première fois chez Étienne de Baugé au début du XIIe siècle, est défini comme concept du dogme par le quatrième concile du Latran (1215) et confirmé par celui de Trente (1545-1563).

Sur le plan religieux, l’Église catholique (dont les maronites et les arméniens catholiques) emploie le terme de « transsubstantiation » pour expliquer que, dans l’Eucharistie, le pain et le vin, par la consécration de la messe, sont « réellement, vraiment et substantiellement » transformés ou convertis en corps et sang du Christ, tout en conservant leurs caractéristiques physiques ou « espèces » (texture, goût, odeur : les apparences) initiales. La conséquence en est la présence réelle du Christ dans les espèces consacrées. Dans les écrits d’Hippolyte de Rome (IIIe siècle), la croyance en la transsubstantiation était partagée par plusieurs apôtres des premiers siècles de la chrétienté.

Le Corps du Christ est un concept de la théologie chrétienne, lié à la rédemption, à la vie éternelle, au partage, à la fraternité, ainsi qu’à la transmission de la parole divine. Lors de la messe catholique, le prêtre dit lors de la prière eucharistique : «Au moment d’être livré et d’entrer librement dans sa passion, il prit le pain, il rendit grâce, il le rompit et le donna à ses disciples en disant: «Prenez et mangez en tous: ceci est mon corps livré pour vous» Ce rappel de la Cène, le repas avant la crucifixion de Jésus-Christ est le symbole de la chair donné par le Messie pour sauver l’humanité de ses péchés.

Juste un peu plus tard dans l’office, le prêtre dit «Faisant ici mémoire de la mort et de la résurrection de ton Fils nous t’offrons Seigneur le pain de vie.» Plus que le pardon, le pain comme le stipule l’officiant, est pain de vie, symbole de la résurrection apportée aux humains par Jésus. Le Corps du Christ c’est le don par le Messie du pardon des fautes, c’est la nouvelle parole donnée qui sous entend la résurrection et surtout le pain de vie par cette parole christique qui se veut porteuse de charité, de fraternité.

Moïse sortit le peuple de l’esclavage; Jésus par le don de son corps, par le sacrifice, cherche à faire régner les vertus cardinales et théologales. La Communauté du Pain de Vie fut une communauté nouvelle de l’Église catholique romaine, fondée en 1976 par Pascal et Marie-Annick Pingault et dissoute par Monseigneur Jean-Claude Boulanger le 9 avril 2015.

# Pour le docteur de l’Église Jean Chrysostome, Jésus lors de ce miracle se posa comme le créateur du ciel et de la Terre. Il incita également par ce geste à prier avant tout repas, et il voulut montrer l’importance du partage. Des théologiens plus modernes dirent que la multiplication des pains est le symbole de la Parole donnée par le Christ, parole qui a nourri les peuples pour des siècles . Pour saint Éphrem, Jésus donna généreusement sans compter lors de ce miracle. Il donna tellement qu’il en resta douze corbeilles.

Le saint compara également Jésus à Moïse, Moïse qui avait nourri le peuple libéré de l’esclavage avec la manne tombée du ciel. Pour Benoît XVI, ce geste fut le symbole de partage fraternel, mais aussi symbole du chemin que suivirent les apôtres : transmettre la Bonne Nouvelle. Benoit XVI mit en exergue le fait que cette multiplication fut le début de l’Eucharistie qui se perpétue jusqu’à aujourd’hui . Selon certaines interprétations théologiques, il préfigurerait la cène, dernier repas de Jésus avec ses disciples, établissant le rite de l’eucharistie dans lequel le pain est réputé incarner le corps de Jésus, donné en sacrifice sur la croix pour sauver les hommes.

De l’Évangile de Jésus Christ selon Jean

En ce temps-là, les Juifs se querellaient entre eux : « Comment celui-là peut-il nous donner sa chair à manger ? » Jésus leur dit alors : « Amen, amen, je vous le dis : si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme, et si vous ne buvez pas son sang, vous n’avez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour. En effet, ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est la vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi, je demeure en lui.

De même que le Père, qui est vivant, m’a envoyé, et que moi je vis par le Père, de même celui qui me mange, lui aussi vivra par moi. Tel est le pain qui est descendu du ciel : il n’est pas comme celui que les pères ont mangé. Eux, ils sont morts ; celui qui mange ce pain vivra éternellement. » (Jn 6,52-59)

Corps et sang du christ

Les auditeurs de Jésus se disputaient entre eux : un vif débat succéda aux sourds murmures  ; ce débat prouva qu’ils ’étaient pas unanimes dans leur opposition. La question posée exprima le doute avec une nuance de mépris qui se trahit par ce mot : Celui ci. Jésus n’eut pas encore parlé de manger sa chair ; mais ils ne pouvaient le comprendre autrement, puisqu’il la leur présente comme le pain qu’il donnera.

Ce fut avec raison qu’ils ajoutèrent ce mot  manger sa chair ; mais, ainsi comprise, la pensée de Jésus devait leur paraître inexplicable. Elle le fut encore pour tant de chrétiens, même pour plus d’un savant théologien ! Au lieu de répondre à la question de ses auditeurs et de leur expliquer comment il put donner sa chair à manger, Jésus se contenta d’affirmer solennellement la nécessité de manger la chair du Fils de l’homme, sous peine de n’avoir pas la vie et de rester dans la mort.

Il ajouta pour compléter sa pensée : Si vous ne buvez son sang. Par là, il répondit indirectement à la question des Juifs, en rendant beaucoup plus précise l’allusion à sa mort, à une mort sanglante, dont ils s’approprièrent les fruits par la foi et par une communion vivante avec lui. Jésus se désigna comme le Fils de l’homme, parce que ce fut par son incarnation qu’il implanta dans notre humanité le principe d’une vie nouvelle.

«Il s’agissait d’enfoncer dans ces cœurs durs un aiguillon qui provoquât en eux la réflexion ; de là ces paroles énigmatiques qui, par leur étrangeté même, devaient rester fixées dans la mémoire. Étouffées en apparence, elles pourront revivre et mûrir quand retentira la prédication apostolique de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ.» (Ebrard)

Jésus confirma, par une déclaration positive, la pensée qu’il exprima négativement. Comme il fut lui-même la vie, celui qui mange sa chair et boit son sang, et s’approprie ainsi sa personne, tout son être, par une communion intime et vivante avec lui, a, dès ce moment, une vie impérissable, la vie éternelle. Sans doute, la même grâce est promise à la foi; Il est évident que cette communion vivante et progressive avec lui est plus que la simple foi en lui.

Une nourriture et un breuvage qui renferment la vie et la communiquent. C’est par là qu’ils sont vrais. Rien de plus naturel, dès lors, que la glorieuse conséquence affirmée par Jésus : «Je le ressusciterai au dernier jour». Cette résurrection est virtuellement donnée avec la vie divine que le croyant a puisée en Christ, qui achèvera son œuvre en lui, en le ressuscitant et en le glorifiant : «Et si Christ est en vous, le corps, il est vrai, est mort à cause du péché, mais l’esprit est vie à cause de la justice. Et si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Christ d’entre les morts rendra aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous.» (Rm 8, 10-11)

Ces paroles expliquent comment manger la chair de Jésus et boire son sang procure la vie. Le croyant qui se nourrit ainsi demeure en Christ et Christ en lui ; il vit avec Christ dans une communion habituelle et permanente. Christ est le centre de sa vie, dominant ses pensées, ses affections, sa volonté, tous les motifs de sa conduite. Cette manière d’exprimer une vraie communion avec Jésus est particulière aux écrits de Jean.

La source souveraine de la vie, le Père vivant, communique incessamment la vie au Fils, qui vit par le Père, qui trouve dans le Père le principe de sa vie et de tout son être, et, du Fils, cette vie se répand sur quiconque est en communion avec lui. «Le croyant, lui aussi, en se nourrissant de Jésus, trouve en lui la même source et garantie de vie que celle que Jésus trouve lui-même dans sa relation avec le Père.» (Godet)

Jusqu’ici Jésus avait dit : « Manger ma chair et boire mon sang» ;  voici maintenant un terme plus direct encore : «Celui qui me mange», exprimant, d’une part, l’union du croyant avec la personne entière du Sauveur et affirmant, d’autre part, une communion habituelle et permanente avec lui. Jésus, en revenant à la première image qu’il employa, celle du pain, résuma et conclut tout ce discours. Depuis l’époque des Pères de l’Église jusqu’à nos jours, on a souvent agité la question de savoir si, dans la dernière partie de ce discours, Jésus avait eu en vue la sainte cène.

À l’époque de la réformation, cette question a été vivement débattue entre catholiques et protestants, d’une part, et entre réformés et luthériens d’autre part. D’abord, c’eût été une anticipation sans exemple dans ses instructions ; ensuite, jamais aucune Église chrétienne ne professa l’absolue nécessité de la cène pour avoir la vie dans le Christ.

Ce que Jésus enseigna en disant : «Si vous ne mangez ma chair et ne buvez mon sang, vous n’avez pas la vie». Dans les paroles qu’il prononça à Capharnaüm, comme dans le sacrement qu’il institua à Jérusalem, Jésus ne révéla pas autre chose que la nécessité d’entrer et de rester dans une communion vivante avec lui.  Dans la synagogue de Capharnaüm, ces discours eurent une grande solennité ; et comme la ville était populeuse, Jésus eut un nombreux auditoire.

Diacre Michel Houyoux

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Vierter Sonntag der Osterzeit – Jahr B

# Das Gleichnis vom verlorenen Schaf, auch bekannt als Gleichnis vom guten Hirten oder Gleichnis vom guten Hirten, das Jesus von Nazareth zugeschrieben wird, findet sich in zwei der kanonischen Evangelien des Neuen Testaments. Es wird von Matthäus (Mt 18,12-13) und Lukas (Lk 15,3-7) überliefert. Sie findet sich auch im apokryphen Thomas-Evangelium, Logion 107.

Mögliche Parallelen im Alten Testament sind Hes 34,6.12 und Ps 119,176. Aus dem Gleichnis hat sich ein Ausdruck entwickelt, das verlorene Schaf, das sich, wie der verlorene Sohn in einem etwas später bei Lukas folgenden Gleichnis, auf den Menschen bezieht, der moralisch auf Abwege gerät, oder, ebenfalls bei Lukas, auf die verlorene Drachme.

Die ersten beiden Gleichnisse, und manchmal auch alle drei, bilden die Grundlage für die Überlegungen von Theologen und Predigern über die Notwendigkeit, das verlorene Schaf zu suchen und in die Herde zurückzubringen, wenn es sich um einen unbeabsichtigten Irrtum handelt, oder den reuigen Sünder mit Gnade aufzunehmen, wenn es sich um einen freiwilligen Irrtum handelt.

# Der gute Hirte ist einer der Titel, mit denen sich Jesus identifiziert. Es ist eines der sieben Worte Ich bin…, die nur im Johannesevangelium vorkommen, und bezieht sich auf einen Aspekt der Mission Jesu: Er sammelt, führt, sucht die Verlorenen und gibt sein Leben für andere.

Er weidet seine Schafe oder bringt die verlorenen Schafe zurück. Dieser Begriff ist der Ursprung des Wortes « Hirte », das im Christentum häufig verwendet wird. Das Motiv des Guten Hirten war in der antiken griechischen Kunst weit verbreitet, wo es auf Hermes criophorus.

Hermes criophorus, dem Träger, aber auch auf die Träger von Opfergaben angewandt wurde, und dann in der römischen Kunst, wo es vor allem im Zusammenhang mit Begräbnissen verwendet wurde, nach Formeln, von denen sich die entstehende christliche Kunst vollständig inspirieren ließ.

Auch dieses Thema soll sumerische Vorbilder haben. In der christlichen Ikonographie wird Christus zunächst als « Lamm Gottes » dargestellt, das von Johannes dem Täufer getragen wird, und dann wird Jesus selbst zum Guten Hirten, der die verlorenen Schafe einsammelt.

Traditionell wird er mit Kalbskopfbändern und in Exomydien gekleidet dargestellt und hält einen Hirtenstab, eine Milchkanne (mulctra) oder eine Spritze. Dieses Thema hat viele christliche Künstler inspiriert.

Aus dem Evangelium von Jesus Christus nach Johannes

Damals sagte Jesus: « Ich bin der gute Hirte, der wahre Hirte, der sein Leben für seine Schafe hingibt. Der Söldnerhirte ist nicht der Hirte, und die Schafe sind nicht sein: Wenn er den Wolf kommen sieht, lässt er die Schafe im Stich und flieht; der Wolf fängt sie und zerstreut sie.

Dieser Hirte ist nichts weiter als ein Mietling, und die Schafe sind ihm gleichgültig. Ich aber bin der gute Hirte; ich kenne meine Schafe und meine Schafe kennen mich, wie auch der Vater mich kennt und ich den Vater kenne; und ich gebe mein Leben hin für meine Schafe.

Ich bin der gute Hirte

« Ich bin der gute Hirte, der wahre Hirte gibt sein Leben hin für seine Schafe ».(Joh 10,11) Jesus hat sich während seines ganzen Lebens hingegeben. Während seines ganzen Lebens auf der Erde hat er nie aufgehört, sich selbst zu geben und zu geben.Wir sehen das in seinem täglichen Leben in Nazareth, in seiner Predigt, in seinem Dienst an den Jüngern und in seiner Aufnahme all derer, die mit ihren Ängsten und Leiden zu ihm kamen. Der gute Hirte ist auch derjenige, der seine Schafe kennt und liebt.

Für Christus, den Hirten der ganzen Menschheit, sind wir sein wertvollster Besitz. Jesus fordert uns auf, einander zu lieben, wie er uns geliebt hat. Das bedeutet, dass wir uns auch die Zeit nehmen müssen, die Menschen auf unserem Weg und die uns Anvertrauten kennen zu lernen.Wir können diejenigen nicht wirklich lieben, die wir nicht kennen zu lernen versuchen oder die wir absichtlich ignorieren. Durch den persönlichen Kontakt und den geduldigen Dialog können wir die Bedürftigen besser verstehen, und die Zeit, die wir damit verbringen, sie kennen zu lernen und sie dem Herrn bekannt zu machen, ist kostbare Zeit, die wir mit Liebe schenken.

Ich habe noch andere Schafe, die nicht aus diesem Stall sind; auch sie muss ich führen. Sie werden auf meine Stimme hören, und es wird eine Herde und ein Hirte sein. Deshalb liebt mich der Vater: weil ich mein Leben gebe, um es wieder zu empfangen.Keiner kann es mir wegnehmen: Ich gebe es von mir selbst. Ich habe die Macht, es zu geben, aber ich habe auch die Macht, es wieder zu empfangen: Das ist das Gebot, das ich von meinem Vater empfangen habe. (Joh 10,11-18)

Wir sind Mitarbeiter von Christus, dem Hirten der Menschheit. Er ist es, der uns ruft und uns sendet. Eines Tages werden wir Rechenschaft über die uns anvertraute Verantwortung ablegen müssen. Der gute Hirte ist auch derjenige, der seine Herde sammelt: Wenn man in den Bergen unterwegs ist, ist es wichtig, dass die Herde zusammenbleibt; davon hängt ihre Sicherheit ab.Indem er dies sagt, spricht Jesus zu uns über die geteilte Welt, in der wir leben. Christus hat seine Kirche dort hingestellt. Er möchte, dass sie geeint und solidarisch ist. « Ich habe noch andere Schafe, die nicht zu diesem Stall gehören; auch diese muss ich führen.Sie werden auf meine Stimme hören, und es wird eine Herde und ein Hirte sein ».

Jesus zählt auf uns, dass wir an diesem Werk der Einheit teilnehmen

Betrachten wir Jesus in seiner Liebe zum Vater und zur ganzen Menschheit; betrachten wir ihn in seinem Gehorsam, in seiner Armut, in seinem Mitleid mit allen Menschen, besonders mit den Ärmsten, den Ausgeschlossenen, den Ausgegrenzten, den am meisten Leidenden.Richten wir unseren Blick auf ihn: Er kennt uns besser, als wir uns selbst kennen. Mit Jesus, dem Guten Hirten, bekräftigen wir unsererseits unsere volle Bereitschaft, Tag für Tag den Willen des Vaters zu tun. Möge diese Eucharistie, die wir an diesem Sonntag feiern, in uns den Wunsch wecken, nach dem Vorbild Jesu, des Guten Hirten, zu leben !

Möge sie uns helfen, Jesus immer ähnlicher zu werden, der nie aufhört, sein Leben für alle hinzugeben! Lasst uns den Ruf hören, seinen Ruf durch die Nöte unserer Brüder und Schwestern, die zu uns schreien. Wie groß und wunderbar ist die Liebe, mit der uns der Vater in seinem Sohn, dem Guten Hirten, erfüllt.An diesem Sonntag, an dem wir eingeladen sind, für Berufungen zu beten, wollen wir unsere Augen auf Jesus, den Guten Hirten, richten. Wir beten mit Zuversicht und Beharrlichkeit, dass er seiner Kirche Hirten schenkt, die versuchen, die Menschen besser kennen und lieben zu lernen, und die sich um die kümmern, die noch nicht in der Kirche sind.

Diakon Michel Houyoux

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