Rappelle-toi d’où tu es tombé, convertis-toi

 

De  l’Apocalypse de Jean

Révélation de Jésus Christ, que Dieu lui a confiée pour montrer à ses serviteurs ce qui doit bientôt advenir ; cette révélation, il l’a fait connaître à son serviteur Jean par l’envoi de son ange. Jean atteste comme parole de Dieu et témoignage de Jésus Christ tout ce qu’il a vu.  Heureux celui qui lit, heureux ceux qui écoutent les paroles de la prophétie et gardent ce qui est écrit en elle, car le temps est proche. Jean, aux sept Églises qui sont en Asie mineure :  à vous, la grâce et la paix, de la part de Celui qui est, qui était et qui vient, de la part des sept esprits qui sont devant son trône. ’ai entendu le Seigneur qui me disait : À l’ange de l’Église qui est à Éphèse, écris : Ainsi parle celui qui tient les sept étoiles dans sa main droite, qui marche au milieu des sept chandeliers d’or : Je connais tes actions, ta peine, ta persévérance, je sais que tu ne peux supporter les malfaisants ; tu as mis à l’épreuve ceux qui se disent apôtres et ne le sont pas ; tu as découvert qu’ils étaient menteurs. Tu ne manques pas de persévérance, et tu as tant supporté pour mon nom, sans ménager ta peine. Mais j’ai contre toi que ton premier amour, tu l’as abandonné. Eh bien, rappelle-toi d’où tu es tombé, convertis-toi, reviens à tes premières actions. .(Ap 1, 1-4 ; 2, 1-5a)

Prologue

 Apocalypse ou Révélation de Jésus-Christ, ce titre signifie que la révélation a des choses qui doivent arriver bientôt  fut faite directement par Jésus-Christ à son disciple (Ga 1, 12 ; 2 Co 12, 1). Les manuscrits ont divers titres : Apocalypse de Jean (Sinaiticus, A, C) ou Apocalypse de Jean le théologien et l’évangéliste (B), ce qui ne doit pas porter à croire que Jean serait l’auteur de la Révélation. La révélation est nommée parmi les dons extraordinaires du Saint-Esprit ; (, 1 Co 14,  26, 2 Co 12, 1) le verbe formé de la même racine sert à désigner les manifestations directes accordées aux prophètes par le Saint-Esprit. ; (1 Pierre 1.12 ; Amos 3.7 ; Daniel 2.19) C’est dans ce second sens que le mot est employé dans cet ectrait.

Dieu a donné à son Fils toute puissance au ciel et sur la terre, pour y établir et y gouverner son royaume : (Matthieu 28.18 ; Jean 17.2) il lui a donné aussi la révélation des destinées futures de ce règne ( Ap5, 1-10) pour les montrer aux serviteurs de Christ (Ap 2, 20), aux croyants en général. Le Fils n’agit qu’en parfaite harmonie de connaissance et de volonté avec son Père : il est Celui à qui la révélation est donnée et qui la donne à son tour (Mc 13, 32 ; Jn 5, .20 ; Jn 7, 16)

Les choses qui doivent arriver, parce qu’elles sont ordonnées de Dieu (Dn 2, 28-29 ; Mt 24, 6).  Bientôt  car la première venue de Christ a inauguré les derniers temps (He 1, 1 ; 1 Co 10, 11 ; 1 Jn 2, 18) et dès lors les développements successifs et non interrompus du règne de Dieu répètent tous : bientôt. L’Église, dans l’ignorance où son Chef a voulu la laisser sur l’accomplissement des temps (Ac 1, 7), n’a d’autre sagesse et d’autre devoir que d’attendre avec vigilance le retour du Seigneur et le triomphe de son règne ( 1 Th 4, 15,). Tandis que le serviteur infidèle dit : «  Mon Maître tarde longtemps à venir »  (Lc 12.45), le disciple qui aime son Sauveur ne cesse de l’attendre et va au-devant de lui (Mt 25, 1), parce que le Seigneur lui en a donné l’ordre (Mt 25, 13) et qu’il lui a promis une prompte délivrance.  (Lc 18.7-8).

Jean se désigna comme  le disciple que Jésus aimait». Maintenant que le Seigneur est dans la gloire et va revenir pour le jugement du monde, Jean s’appela son serviteur, titre qui caractérisait son rôle de prophète et de porteur du message divin (Ap 22, 9 ; Am 3, 7 ; Jc 1, 1). Nous avons  une révélation dont Dieu même est la source, dont Jésus-Christ est le Médiateur, qui est donnée par le ministère d’un ange au disciple que Jésus aimait.  La plupart des interprètes pensèrent qu’il s’agissait du livre même de l’Apocalypse ; l’auteur parlant au passé , en se plaçant au point de vue de ses lecteurs qui  reçurent son témoignage  par écrit :  Dieu  donna la révélation à Jésus-Christ ; Jésus-Christ  le fit  connaître à Jean ; cette parole de Dieu et ce témoignage de Jésus-Christ, Jean, à son tour, les transmit à l’Église, attestant  toutes les visions décrites dans l’Apocalypse. i qui lit, c’est celui qui préside l’assemblée et fait, à haute voix, lecture du livre (Colossiens 4.16), ceux qui écoutent sont les auditeurs qui constituent l’assemblée. Heureux sont-ils, s’ils gardent dans leur cœur (Luc 2.19, Luc 2.51) les choses qui y sont dites. Ils en recueilleront les enseignements.

Avant d’entrer en matière, ce qu’il fit  Jean adressa  son livre aux sept Églises d’Asie, pour lesquelles il eut une mission spéciale, , puis il ajouta, comme tous les apôtres dans leurs épîtres, une salutation. Celle-ci lui fournit l’occasion de jeter un premier et sublime regard sur la personne, sur l’œuvre et sur la gloire finale de Celui dont il  annonça le règne. L’auteur de l’évangile et de l’épître qui portent le nom de Jean procéda  exactement de la même manière : il débuta par un regard d’aigle sur tout le sujet, puis il l’exposa dans les détails.  Cette manière de rendre : Je suis Celui qui suis, nous indique ce que Dieu est dans sa nature et dans ses rapports de providence ou de grâce avec les hommes : immuable dans le passé, dans le présent, dans l’avenir, qui ne sont pour  Jean qu’une seule et même chose (Is 41.4).

Ces paroles expriment la grande et profonde vérité que Dieu seul est, tandis que toutes ses créatures n’ont qu’une existence d’emprunt. Jean rendit la pensée que Dieu remplit l’avenir, en employant le participe présent : le venant. Le choix de cette expression lui fut dicté par la pensée fondamentale de l’Apocalypse,  empruntée d’ailleurs à la prophétie de l’Ancien Testament (Is 40, 3, Is  40, 9-10, Is  60, 1-2), l’apparition finale de Dieu dans la personne du Messie pour le salut de ceux qui s’attendent à lui et pour l’entier établissement de son règne. Il s’agit de l’Esprit de Dieu, de la part de qui Jean souhaita aux Églises la grâce et la paix, aussi bien que de la part de Dieu le Père et de Jésus-Christ.

À l’église d’Éphèse

 Les sept lettres  ont toutes trois parties : Une introduction, dans laquelle le Seigneur se présente à l’Église avec quelqu’un des traits sous lesquels il est apparu à son disciple.  Le corps même de l’épître qui s’ouvre par cette déclaration de la toute science divine : Je connais ; ce verbe est suivi du complément : tes œuvres (Ap 2, 2-19 ; Ap 3, 2 ; Ap 3, 8 ; Ap 3, 15), ou d’une proposition caractérisant la situation de l’Église. Puis le Seigneur juge la conduite de l’Église, ajoutant le blâme à la louange, sauf pour Smyrne et Philadelphie. Enfin, il fit entendre à l’Église une sérieuse exhortation, qui prit la forme d’une menace , ou celle d’une consolation et d’un encouragement (Ap 3, 9 -10)). La conclusion, renfermant une promesse à celui qui vaincra. Cette promesse est précédée dans les trois premières lettres, suivie dans les quatre dernières, de ces mots solennels, propres à réveiller la conscience : « Que celui qui a des oreilles écoute ce que l’Esprit dit aux Églises ! »

Les sept lettres sont toutes dans un rapport intime avec la vision qui les ouvre ; elles en font comprendre le but. Elles forment, avec le premier chapitre, une introduction à toute l’Apocalypse. Ces lettres, comme les épîtres du Nouveau Testament, comme toutes les autres Écritures, ont un caractère de permanence qui en rend les leçons applicables aux Églises de tous les temps ; car l’œuvre de Dieu, d’une part et les besoins du cœur de l’homme d’autre part, restent les mêmes au fond, malgré la diversité infinie des circonstances. D’excellents exégètes le prétendirent l’Introduction), mais dans l’application de ce principe aux faits, leurs vues diffèrent à l’infini, parce qu’ils sont livrés à l’arbitraire. Il faut donc s’en tenir au sens immédiat, historique et pratique de ces admirables exhortations.

La première Église à laquelle le Seigneur s’adressa  celle d’Éphèse, célèbre entre toutes les Églises de Jésus-Christ dans cette partie de l’Asie Mineure, dont elle était le centre. Après Paul, Jean lui-même séjourna longtemps au milieu de  ces chrétiens. Le Seigneur tint les sept étoiles en sa main droite,  montrant par là que les Églises et ceux qui les représentèrent ou les conduisirent, lui appartinrent. Il marche au milieu des sept chandeliers ( Ap 1, 13 ; Ap 1, 20) ; il est constamment présent et agissant au milieu des Églises, elles reçurent de lui la lumière et il put, quand il le voulut,  ôter le chandelier de sa place.

Le Seigneur, qui sonde les cœurs et les reins, connaît les œuvres de chaque Église : non seulement les entreprises de son activité ou les actions isolées de ses membres, mais toutes les manifestations de sa vie. Ces œuvres, comme les fruits de l’arbre , peuvent être bonnes ou mauvaises (Ap 20.12 ; 2 Co 5, 10)   ne s’agit pas du support personnel que le chrétien doit exercer envers les méchants eux-mêmes, fussent-ils ses ennemis, mais d’une fausse tolérance pratiquée dans l’Église et qui serait la négation de toute vérité et de toute discipline. Dans ce domaine, le méchant doit être repris, et, s’il ne cède pas aux avertissements, les membres de l’Église lui témoigneront leur réprobation en n’ayant plus de relations avec lui (Ps 139, 21 ; 1 Co 5.,-13). 

Qui étaient ces prétendus apôtres ? Quelques-uns virent en eux les meneurs parmi les Nicolaïtes, mais le titre d’apôtres qu’ils prirent conduisit à penser qu’il s’agissait de docteurs judaïsants, comme ceux qui combattaient. Paul  imposa aux chrétiens des ordonnances charnelles (Co 2, 16-23). Ils se disaient apôtres, les seuls vrais envoyés de Jésus-Christ.. L’Église d’Éphèse les avait éprouvés, soit en observant leur conduite, soit en examinant leur doctrine et elle les avait convaincus de mensonge. En accomplissant avec fidélité ce devoir de toute Église, elle avait montré que ce n’était pas en vain que Paul lui avait précédemment adressé des avertissements à cet égard ( Ac 20, 28-31 ; 2 Tm  2, 16-18 ). Timothée fut à Éphèse quand Paul lui écrivit ces lettres. Jean fit entendre de semblables exhortations.

La même Église qui ne pouvait supporter les méchants savait très bien supporter les maux et les persécutions pour le nom du Seigneur. Dans combien d’Églises ne trouve-t-on pas précisément l’inverse ?  L’œil pénétrant du Seigneur discerna à côté de ce grand zèle pour la propagation de l’Évangile et pour la pureté de la doctrine un triste manque du premier amour, de cette ardeur intime et toute-puissante du sentiment qui suit la conversion et qui rend capable de tout sacrifier, tant est grande la joie de l’âme qui peut enfin se dire : «  Je suis sauvée ! » Les uns entendirent par le premier amour uniquement l’amour pour Dieu et pour Christ. Ils se fondirent sur le fait que cette expression parut empruntée à la comparaison de l’amour conjugal appliquée aux relations de Dieu avec son peuple (Os 2, 16 ; Jr 2, 2) ou de Christ avec l’Église (Ep 5 25 ; Ep 5, 32 ; 2 Co 11, 21).

Les autres objectèrent que le manque d’amour pour Dieu s’accorderait mal avec les éloges décernés à l’Église.  Le Seigneur a en vue les déficits de l’amour fraternel, qui s’était refroidi dans les cœurs, au milieu des combats du dehors et des discussions du dedans. L’effet immédiat et nécessaire de ce déclin de l’amour pour Dieu est la diminution de l’amour pour le prochain. Les œuvres de l’Église continuent, mais ce n’étaient plus les premières œuvres, , parce que l’esprit de la charité leur manqua. Cette activité extérieure fit illusion à l’Église sur ce qui lui manqua au dedans.

L’abandon du premier amour fut une chute (1 Co 10, 12). Pour se relever d’une chute il faut  se souvenir d’où l’on est déchu, se rappeler sa condition précédente,  reconnaître sa déchéance et sa misère et en éprouver une sainte douleur et une profonde humiliation. Mais ce n’est encore que la condition négative du renouvellement intérieur qui est requis par le Seigneur pour revenir aux premières œuvres, ou, en d’autres termes, au « premier amour .  Si l’Église d’Éphèse s’y refusa, la menace que le Seigneur ajouta s’accomplit promptement : « Je viens à toi par des jugements et: je ferai que tu cesses d’être une Église, soit en te supprimant complètement, soit en te frappant de mort spirituelle. La lumière une fois éteinte, il ne resta plus d’Église, alors même que des formes mortes subsistèrent encore.Diacre Michel Houyoux

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♥ MONSEIGNEUR CATTENOZ :  « Rappelle-toi d’où tu es tombé, convertis-toi ».

Ceux qui se réclament de la foi sont bénis avec Abraham

De la lettre de  Paul aux Galates

Frères,  Abraham eut foi en Dieu, et il lui fut accordé d’être juste. Comprenez-le donc : ceux qui se réclament de la foi, ce sont eux, les fils d’Abraham. D’ailleurs, l’Écriture avait prévu, au sujet des nations, que Dieu les rendrait justes par la foi, et elle avait annoncé d’avance à Abraham cette bonne nouvelle : En toi seront bénies toutes les nations. Ainsi, ceux qui se réclament de la foi sont bénis avec Abraham, le croyant. Quant à ceux  qui se réclament de la pratique de la Loi, ils sont tous sous la menace d’une malédiction, car il est écrit : « Maudit soit celui qui ne s’attache pas à mettre en pratique tout ce qui est écrit dans le livre de la Loi. »

 Il est d’ailleurs clair que par la Loi personne ne devient juste devant Dieu, car, comme le dit l’Écriture, celui qui est juste par la foi, vivra, et la Loi ne procède pas de la foi, mais elle dit : « Celui qui met en pratique les commandements vivra à cause d’eux. » Quant à cette malédiction de la Loi, le Christ nous en a rachetés en devenant, pour nous, objet de malédiction, car il est écrit : « Il est maudit, celui qui est pendu au bois du supplice.’ Tout cela pour que la bénédiction d’Abraham  s’étende aux nations païennes dans le Christ Jésus, et que nous recevions, par la foi, l’Esprit qui a été promis. (Ga 3, 6-14)

La justification par la foi prouvée par l’expérience et par l’écriture

 Paul  développa l’exemple d’Abraham et les rapports des vrais croyants avec lui, comme preuve scripturaire de la justification par la foi. Les Juifs voyaient la qualité d’enfants d’Abraham dans des rapports tout extérieurs avec lui, dans la circoncision, par exemple et dans la descendance selon la chair. Paul montra que, pour être fils d’Abraham, il falait lui ressembler spirituellement. Les vrais enfants d’Abraham ce sont ceux qui sont de la foi, ceux dont la vie, née de la foi, est constamment inspirée et dirigée par elle.

Puisque toutes les nations devaient être bénies en lui, ce ne pouvait être qu’en vertu du rapport tout spirituel créé par l’identité de leur foi  ; sans cela les chrétiens convertis du paganisme ne seraient à aucun égard enfants d’Abraham, ne descendant pas de lui. Ce fut la raison de le nommé ’ »Père des croyants » (Rm 4, 11), comme ayant laissé l’héritage de la promesse et de la bénédiction à tous ceux qui croient. Par  la bénédiction promise à Abraham et héritée par les croyants, Paul entendit toutes les grâces de l’Évangile, car cette bénédiction consistait à être justifié par la foi.

L’exemple d’Abraham lui  permit d’établir que la justification vint par la foi. Il ajouta à cette preuve positive une preuve négative : la justification ne vint pas par les œuvres de la loi. Ce qu’il concluait de la bénédiction d’Abraham, il le concluait également de la malédiction de la loi. La bénédiction promise à Abraham ne s’obtint que par la foi, car quiconque  cherche dans ces œuvres un moyen de justification et de salut, se trouvant non sous la bénédiction, mais sous la malédiction (Dt 27,  26)

Paul ne dit pas, mais supposa comme évident que nul homme n’eut observé et accompli toutes les choses écrites au livre de la loi ; il faudrait, pour le nier, un degré d’aveuglement et d’orgueil qu’il ne put prévoir. Plus un homme s’est efforcé de garder la loi, plus se réveille douloureusement en lui cette conviction du péché, de réprobation, de malédiction sanctionnée par la loi. Aussi tous les hommes de Dieu, dès l’ancienne alliance, ont eu recours au moyen de justification qui avait sauvé Abraham et ont proclamé avec le prophète  que le juste vivra de la foi (Habakuk 2, 4 ; Rm 1, 1)

Entre ces deux moyens de salut, la loi et la foi, le contraste est absolu, il faut choisir : la loi n’a rien de commun avec la foi, elle n’est pas de même nature  ; la loi ordonne, demande la perfection ; celui qui l’atteindra vivra par elle (Lv 18, 5  ; Lc 10, 28, ; Rm 10, 5) Avec un joyeux empressement, Paul passa à la partie positive de sa démonstration : Christ nous a rachetés ! (Ga 4, 5 ; 1 Co 6, 20 ; 1 Co 7, 23 ; Mt 20, 28)

Un pendu est une malédiction de Dieu ». Cette parole motive l’ordre donné aux Israélites d’enterrer un supplicié dans la journée même, afin de ne pas souiller le pays par la vue de cette malédiction .  « Comme lorsqu’un homme est condamné à mort et qu’un autre, un innocent, s’offre à mourir à sa place et ainsi l’arrache à son châtiment : voilà ce que Christ a fait pour nous. Car il n’était pas, lui, sous la malédiction de la loi, mais il l’a prise sur lui, afin d’en délivrer ceux qui s’y trouvaient. ( Chrysostôme)

Cette mort fut le châtiment, la malédiction de la loi, volontairement soufferte par le plus insondable amour. Sans cela, comment aurait-elle racheté les pécheurs de cette malédiction ? Comment aurait-elle transformé cette malédiction en une bénédiction   ? Mais qu’est-ce que cette malédiction ? Celle de Dieu ? Dieu aurait-il maudit son Bien-aimé, le Saint et le Juste personnellement ? Paul ne dit rien de pareil et c’était là une impossibilité morale. Paul parla de la  du châtiment stipulé par la loi  ; et c’est cette peine, ce châtiment que Jésus-Christ a pris sur lui en sa mort (1 P 2,4  ; 2 Co 5, 21), comme membre et représentant de notre humanité.

Le xupplicié était  une malédiction de Dieu» ; l’hébreu porte que Dieu avait ordonné cette peine par sa loi, sans qu’il s’ensuivit nécessairement que le condamné fût, quant à son âme, maudit de Dieu ; il pouvait être l’objet de la grâce divine, tout en souffrant la peine de son crime. Et pourtant, afin d’éviter tout malentendu, Paul, en appliquant cet exemple à Jésus, retrancha du texte qu’il cita le mot de Dieu. Cela est significatif. La même vérité ressort du fait incontestable que jamais Jésus n’a cessé d’être l’objet de l’amour de Dieu. Tout en souffrant pour nos péchés, en Gethsémané et sur la croix, il l’appela son Père.

Le mystère de la rédemption, ce que Paul appela la folie de la croix, est la conciliation de ce double fait des souffrances de Jésus et de l’amour dont Dieu ne cessa de l’aimer. Cela revint à concilier la justice et l’amour en Dieu.  Devint pour les païens en Jésus-Christ, afin que nous reçussions la promesse de l’Esprit. Par la mort expiatoire de Christ, la bénédiction promise à Abraham a pu s’étendre aux païens, à tous les peuples. Paul insista  sur cette bénédiction d’Abraham à laquelle nous avons part par le sacrifice de Christ et par la foi ; il la désigna comme la promesse de l’Esprit.

Recevoir la promesse, c’est en obtenir la réalisation (He 10, 36 ; Lc 24, 48 ; Ac 1, 4). Or le bien immense qui était promis, c’était l’effusion de l’Esprit de Dieu, après que l’œuvre de la rédemption serait accomplie comme cet Esprit est reçu par la foi et non par la loi, l’apôtre rentre ainsi dans son premier argument (verset 2), et prépare celui qui va suivre, également tiré de l’alliance de Dieu avec Abraham.

Diacre Michel Houyoux

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Vidéo Père Jérôme, aumônier de la communauté francophone à Copenhague : « Abraham eut foi en Dieu, et il lui fut accordé « 

Ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout-petits

# Les secrets de Fátima furent adressées en 1917 par la Vierge Marie à Lúcia dos Santos et à ses cousins Jacinta et Francisco Marto dans la petite ville de Fátima au Portugal. En juillet et en août 1941, rédigeant son troisième Mémoire sur les apparitions, Lúcia dos Santos (devenue sœur Lucie) précisa, pour la première fois, que ce secret comprenait rois éléments différents, et elle en dévoila deux en 1941, le troisième ne fut révélé qu’en l’an 2000 par le pape Jean-Paul II. Une explication théologique fut donnée par le cardinal Ratzinger, alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi.

Son texte donna les critères de discernement d’une vision pour l’Église, ainsi que l’interprétation des éléments de cette vision dans la foi chrétienne. D’après le Cardinal Bertone, après les apparitions de la Vierge, les enfants gardèrent tout en mémoire, et Lucie, dernier témoin survivant, n’accepta de communiquer le contenu de ces secrets qu’après en avoir reçu l’ordre de son évêque (de Leiria), et avec la permission de Notre-Dame. dans son Troisième Mémoire du 31 août 1941 adressé à l’évêque de Leira-Fatima, sœur Lucie relata le premier secret.

Dans son quatrième mémoire daté du 8 décembre 1941, Lucie reprit la première révélation et y ajouta la seconde révélation. La troisième partie du  secret  fut écrite « sur l’ordre de l’Évêque de Leiria le 3 janvier 1944. Elle fut rédigée sur une lettre à part, mise dans une enveloppe scellée, sur laquelle sœur Lucie écrivit que cette lettre ne put être ouverte qu’après 1960. La lettre fut remise à l’évêque de Leiria-Fatima de l’époque. Lucie indiqua que seul le patriarche de Lisbonne ou l’évêque de Leiria furent autorisés à l’ouvrir après cette date. L’enveloppe scellée fut gardée par l’évêque de Leiria.

Puis, pour mieux conserver le secret, l’enveloppe fut remise le 4 avril 1957 aux Archives secrètes du Vatican. L’évêque de Leiria prévint sœur Lucie de ce transfert du document. Le 17 août 1959, le père Pierre-Paul Philippe, commissaire du Saint-Office, porta au pape Jean XXIII l’enveloppe contenant le troisième secret de Fatima. Mais le pape décida de ne pas le publier. Paul VI, le 27 mars 1965, lut le contenu de la lettre (avec le Substitut Mgr Angelo Dell’Acqua),écida lui aussi de ne pas publier le texte.

Après la tentative d’assassinat de Jean-Paul II du 13 mai 1981, le pape Jean-Paul II demanda l’enveloppe contenant la troisième partie du secret.  Le cardinal Franjo Šeper remit le 18 juillet 1981, deux enveloppes : l’une avec le texte original de sœur Lucie en portugais, et l’autre, avec la traduction du texte en italien. . En avril 2000, Lucie confirma au cardinal Bertone que la lettre et le texte du  troisième secret furent bien ceux qu’elle rédigea en janvier 1944.

Jésus confirma solennellement son action de grâce et en indiqua la raison suprême. La bienveillance se Dieu, est fondé dans sa justice et son amour. Devant toi, hébraïsme qui signifie à tes yeux, à ton jugement. Encore tout rempli du sentiment de reconnaissance qui éleva son âme à Dieu, Jésus se tourna vers ses disciples et leur communiqua les vérités les plus profondes sur sa personne.

La troisième partie du  secret  fut écrite « sur l’ordre de l’Évêque de Leiria le 3 janvier 1944. Elle fut rédigée sur une lettre à part, mise dans une enveloppe scellée, sur laquelle sœur Lucie écrivit que cette lettre ne put être ouverte qu’après 1960. La lettre fut remise à l’évêque de Leiria-Fatima de l’époque. Lucie indiqua que seul le patriarche de Lisbonne ou l’évêque de Leiria furent autorisés à l’ouvrir après cette date. L’enveloppe scellée fut gardée par l’évêque de Leiria. Puis, pour mieux conserver le secret, l’enveloppe fut remise le 4 avril 1957 aux Archives secrètes du Vatican.

L’évêque de Leiria prévint sœur Lucie de ce transfert du document. Le 17 août 1959, le père Pierre-Paul Philippe, commissaire du Saint-Office, porta au pape Jean XXIII l’enveloppe contenant le troisième secret de Fatima. Mais le pape décida de ne pas le publier. Paul VI, le 27 mars 1965, lut le contenu de la lettre (avec le Substitut Mgr Angelo Dell’Acqua),écida lui aussi de ne pas publier le texte. Après la tentative d’assassinat de Jean-Paul II du 13 mai 1981, le pape Jean-Paul II demanda l’enveloppe contenant la troisième partie du secret.

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Le cardinal Franjo Šeper remit le 18 juillet 1981, deux enveloppes : l’une avec le texte original de sœur Lucie en portugais, et l’autre, avec la traduction du texte en italien. . En avril 2000, Lucie confirma au cardinal Bertone que la lettre et le texte du  troisième secret furent bien ceux qu’elle rédigea en janvier 1944.

Jésus confirma solennellement son action de grâce et en indiqua la raison suprême. La bienveillance se Dieu, est fondé dans sa justice et son amour. Devant toi, hébraïsme qui signifie à tes yeux, à ton jugement. Encore tout rempli du sentiment de reconnaissance qui éleva son âme à Dieu, Jésus se tourna vers ses disciples et leur communiqua les vérités les plus profondes sur sa personne.

Il vint de dire que le Père se révèle aux enfants ; mais il ne se révéla qu’en son Fils, à qui il remis toutes choses. Cette relation avec les paroles qui suivent montre que cette expression a un sens spirituel, mais la relation avec  les miracles accomplis, jugement à exercer conduit à la prendre dans un sens plus étendu et à ne poser aucune limite quelconque à cette déclaration. En remettant toutes choses au Fils pour la rédemption du monde, Dieu ne cessa pas de régner ; mais comme il gouverne le monde en vue de cette rédemption, il reste vrai que tout est remis au Fils, tout, jusqu’au jugement éternel, qui sera le couronnement de Son œuvre.

Cette déclaration est la raison de celle qui suit, à laquelle Jésus passa par un simple et, qui logiquement signifie : voilà pourquoi. le mot Connaître, dans le langage des Écritures, ne signifie jamais une simple action de l’intelligence, parfaitement insuffisante quand il s’agit de choses divines. Ce mot suppose toujours une connaissance expérimentale rendue complète par l’amour et la vie. La déclaration de Jésus fut d’une vérité absolue. Mais quel rapport mystérieux, ineffable, unique, entre le Fils et le Père fut révélé !

Qui est-il, l’Être que Dieu seul connaît et qui seul connaît Dieu ? II faut pour cela qu’il soit avec Dieu dans cette unité d’esprit, d’amour, de volonté, d’essence, qui l’autorisait à dire : « Moi et le Père sommes un »xEt comme le Père a le pouvoir de révéler et de cache, le Fils aussi révèle le Père à qui il veut. Il s’agit de cette révélation intérieure qui n’a lieu que par une communion vivante avec le Fils, et par laquelle il nous fait part de la connaissance unique qu’il a du Père.

Qui, en écoutant cette grande déclaration de Jésus sur sa personne, ne la croirait tirée de l’Évangile de Jean ? Pour Matthieu et Luc, elle confirmèrent le quatrième évangile, et identifièrent le témoignage de ce dernier avec celui des synoptiques.  Ce mot suppose toujours une connaissance expérimentale rendue complète par l’amour et la vie. La déclaration de Jésus fut d’une vérité absolue. Mais quel rapport mystérieux, ineffable, unique, entre le Fils et le Père fut révélé !

Qui est-il, l’Être que Dieu seul connaît et qui seul connaît Dieu ? II faut pour cela qu’il soit avec Dieu dans cette unité d’esprit, d’amour, de volonté, d’essence, qui l’autorisait à dire : « Moi et le Père sommes un »

Et comme le Père a le pouvoir de révéler et de cache, le Fils aussi révèle le Père à qui il veut. Il s’agit de cette révélation intérieure qui n’a lieu que par une communion vivante avec le Fils, et par laquelle il nous fait part de la connaissance unique qu’il a du Père. Qui, en écoutant cette grande déclaration de Jésus sur sa personne, ne la croirait tirée de l’Évangile de Jean ? Pour Matthieu et Luc, elle confirmèrent le quatrième évangile, et identifièrent le témoignage de ce dernier avec celui des synoptiques.

Ce mot suppose toujours une connaissance expérimentale rendue complète par l’amour et la vie. La déclaration de Jésus fut d’une vérité absolue. Mais quel rapport mystérieux, ineffable, unique, entre le Fils et le Père fut révélé ! Qui est-il, l’Être que Dieu seul connaît et qui seul connaît Dieu ? II faut pour cela qu’il soit avec Dieu dans cette unité d’esprit, d’amour, de volonté, d’essence, qui l’autorisait à dire  : «  Moi et le Père sommes un  »

Les choses révélées aux enfants

En ce temps-là, dans le style de l »évangile selon Matthieu, est une expression vague. Luc  les plaça au moment du retour des soixante-dix disciples, et cette action de grâce, que Jésus prononça en tressaillant de joie, eut pour cause les succès qu’eurent parmi le peuple ces premiers messagers de l’Évangile. Quelques interprètes leur assignèrent le moment du retour des douze après leur première mission.  « Prenant la parole » est un hébraïsme qui veut dire : commencer à parler, mais toujours pour répondre à une idée ou à un sentiment de ceux qui furent.

Les titres que Jésus donna à Dieu expriment l’amour éternel (Père !) et la souveraine puissance (Seigneur du ciel et de la terre), se manifestant dans les dispensations mêmes qui font l’objet de cette louange : cacher aux uns, révéler aux autres. Ces choses ainsi cachées ou révélées (non à l’extérieur, mais dans leur sens intime et vivant), ce sont les vérités du royaume de Dieu que Jésus apportait au monde, l’Évangile de la grâce.

Les sages et intelligents étaient, au temps de Jésus, les scribes, les pharisiens. Ce sont, dans tous les temps, ceux qui sont tels à leurs propres yeux, et à qui, par cela même, la vérité divine paraît méprisable. Les enfants, ce sont les petits et les simples, tels que les premiers disciples de Jésus en Galilée, qui, étrangers à la sagesse et à la science des écoles, sentant leur ignorance et leurs besoins, recevaient avidement la lumière d’en haut.

Tels doivent redevenir devant Dieu les savants eux-mêmes pour entrer à l’école de Jésus-Christ. Jésus loua Dieu pour l’une et l’autre des actions indiquées et qui furent inséparables, aussi bien de ce qu’il cacha que de ce qu’il révéla :  « À l’orgueil de l’intelligence, il est répondu par l’aveuglement, à la simplicité du cœur qui veut la vérité, par la révélation. » (Gess)

Et comme le Père a le pouvoir de révéler et de cache, le Fils aussi révèle le Père à qui il veut. Il s’agit de cette révélation intérieure qui n’a lieu que par une communion vivante avec le Fils, et par laquelle il nous fait part de la connaissance unique qu’il a du Père. Qui, en écoutant cette grande déclaration de Jésus sur sa personne, ne la croirait tirée de l’Évangile de Jean ? Pour Matthieu et Luc, elle confirmèrent le quatrième évangile, et identifièrent le témoignage de ce dernier avec celui des synoptiques.

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Ce mot suppose toujours une connaissance expérimentale rendue complète par l’amour et la vie. La déclaration de Jésus fut d’une vérité absolue. Mais quel rapport mystérieux, ineffable, unique, entre le Fils et le Père fut révélé ! Qui est-il, l’Être que Dieu seul connaît et qui seul connaît Dieu ? II faut pour cela qu’il soit avec Dieu dans cette unité d’esprit, d’amour, de volonté, d’essence, qui l’autorisait à dire  : «  Moi et le Père sommes un  »

Diacre Michel Houyoux

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Lundi de la sixième semaine du Temps Ordinaire — Année Paire

Le levain représente l’œuvre divine

Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

En ce temps-là, les pharisiens survinrent et se mirent à discuter avec Jésus ; pour le mettre à l’épreuve, ils cherchaient à obtenir de lui un signe venant du ciel. Jésus soupira au plus profond de lui-même et dit : « Pourquoi cette génération cherche-t-elle un signe ? Amen, je vous le déclare : aucun signe ne sera donné à cette génération. »    Puis il les quitta, remonta en barque, et il partit vers l’autre rive.  » Mc 8, 11-13)

    Le Levain est une parabole de Jésus Christ écrite dans deux Évangiles. Elle est une métaphore qu’il est possible d’interpréter de deux manières opposées. Certains affirmèrent que le levain représente l’œuvre divine et que le pain est le monde. Selon ce point de vue, l’église est le levain qui agit dans le monde. L’autre interprétation présente une explication tout à fait contraire : c’est plutôt l’influence du monde qui se propagerait à l’intérieur de l’église.

Dans l’histoire de l’église, ces deux interprétations ont eu leur part de popularité. La majorité des commentateurs bibliques de notre époque préfèrent la première option, l’église exerce une influence comparable à celle du levain dans la pâte. À propos du mauvais levain, Jésus prévint ses disciples : « Méfiez-vous du levain des pharisiens ! » (Mt 16, 6), montrant par là que les disciples reçurent en eux quelque-chose de mauvais au contact des pharisiens. Peut-être des angoisses, peut-être également des signes extérieurs qu’ils furent perfectibles dans leur rôle de prêtres ? En tout état de cause, Jésus chercha à montrer à ses disciples qu’ils eurent le contrôle sur ce qui se passa à l’intérieur de leur coeur. Ce fut à eux de demander à Jésus que la paix revienne en eux afin de chasser ce mauvais levain.

Le levain des pharisiens

Gardez-vous du levain des pharisiens, dit Jésus à ses disciples. Comme ils oublièrent de prendre des pains pour le voyage, ils pensèrent que cet avertissement fut en rapport à leur oubli. Jésus, en une suite de questions pressantes, leur reprocha leur peu d’intelligence et de foi et les obligea à se rappeler dans quelles circonstances il multiplia par deux fois les pains.

Divers traits de ce récit furent propres à Marc : d’abord ce soupir de Jésus sur l’incrédulité et la ruse de ces hommes qui ne lui demandèrent un miracle que pour le tenter ; puis cette question : pourquoi ? qui suppose les mauvaises intentions des adversaires, et la parfaite inutilité qu’il y aurait à leur accorder leur demande, dans les dispositions où ils furent ; enfin la répétition intentionnelle des mots : cette race, par laquelle le refus de Jésus s’étendit à tout homme qui vint à lui par des motifs semblables à ceux des pharisiens.

Par l’autre bord, la rive orientale du lac, où Jésus retourna, après y avoir été peu de temps auparavant. Marc parla des disciples sans les nommer. Ils oublièrent de prendre avec eux la petite provision de pain dont ils eurent besoin pour cette course au-delà du lac. Marc seul nota ce détail, qui ne put provenir que d’un témoin oculaire, qu’ils n’avaient qu’un seul pain avec eux. C’est à ces traits caractéristiques qu’on reconnut en Marc l’interprète de Pierre.

Diacre Michel Houyoux

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