Twenty-first Sunday of Ordinary Time in Year C

Posté par diaconos le 17 août 2022

Une fois sauvé, toujours sauvé ?

When a person accepts Christ as his Saviour, he begins a relationship with God that guarantees his salvation: « He is able to keep you from falling and to make you appear before his glory blameless and exultant. God’s power can prevent the believer from falling. It is up to him, not us, to present us in his glorious presence. Our security of salvation is the consequence of God’s grace keeping us, not of our own efforts to maintain our salvation.

Our Lord Jesus Christ proclaimed : « I give them eternal life. They will never perish and no one will be able to snatch them from my hand. My Father, who gave them to me, is greater than all, and no one can snatch them out of my Father’s hand. (Jn 1, 28-29b) If Jesus and the Father both hold us firmly in their hands, who can take them away from us ? As soon as believers are marked out for the day of deliverance.

If believers did not have the assurance of salvation, this stamp could not be kept until the day of salvation, but only until the day of sin, apostasy, or unbelief. Whoever believes in Jesus Christ will have eternal life. If a person had the promise of eternal life, but then it was taken away, he would never be eternal. Without the certainty of salvation, the biblical promises of eternal life would be wrong.

The most convincing argument for the certainty of salvation is: « I am certain that neither death, nor life, nor angels, nor principalities, nor things present, nor things to come, nor powers, nor height, nor depth, nor any other creature, will be able to separate us from the love of God manifested in Christ Jesus our Lord ». (Rom 3:38-39) « Our assurance of salvation is based on God’s love for his redeemed. It was purchased for us by Christ, promised by the Father and sealed by the Holy Spirit.

From the Gospel of Jesus Christ according to Luke

At that time, on his way to Jerusalem, Jesus was going through towns and villages teaching. Someone asked him :  » Lord, are there few who are saved ? « Jesus said to them :  » Strive to enter through the narrow gate ; I tell you that many will try to enter and will not succeed. » When the master of the house rises to close the door, if you start knocking at the door from outside, saying : « Lord, open to us « , he will answer : « ‘I do not know where you are from «  . Then you will begin to sa :  » We ate and drank in your presence, and you taught in our places. « 

He will answer you :  » I do not know where you are from. Depart from me, all you who do evil. There will be weeping and gnashing of teeth when you see Abraham, Isaac and Jacob and all the prophets in the kingdom of God, and you yourselves will be cast out. Then they will come from east and west, north and south, to take their place at the banquet in the kingdom of God. Yes, there are last who will be first and first who will be last. (Lk 13, 22-30)

Lord, are there few who will be saved ?

 » Lord, will only a few be saved? Who ? How many ? Will I be among them ? What about my loved ones ? » This dreaded question, addressed to Jesus, is sometimes also addressed to us and can make us feel embarrassed. How do we talk about salvation ? How do we reconcile God’s love for all, without exception, with respect for their freedom ? Curiosity about the number of the elect betrays a search for security that could be very unhealthy : if everyone goes to heaven, then there is no need to worry ; if only a few go, why make so many risky efforts ?

Jesus refers each person to the decision they must make : God saves people for free! But he does not save them in spite of themselves, so to speak without their consent, he leaves them free to oppose his gracious gift. It is up to us to choose: God leaves us this choice: to accept or reject all the love he proposes.

Entry into the kingdom of heaven is not automatic. We are all redeemed by Jesus’ passion, death and resurrection. Jesus gives us the possibility of eternal life with God, in God’s presence. He wants to make us responsible for our own destiny. The salvation God offers us must be accepted and chosen. And to clarify this concept, Jesus used an picture that is familiar throughout the Bible : the Kingdom of God is like a banquet hall. But he immediately added :  » Strive to enter through the narrow gate, for I tell you that many will try to enter and will not succeed »

It is urgent to ask oneself some questions: to conquer heaven, what is my struggle? On what precise points must I struggle in my situation, with the particular temperament that I have, overcoming the conditioning and constraints that weigh on my life ? The invitation to enter is urgent: time is running out, tomorrow will be too late. Yes, tomorrow will be too late, it is today that you must enter the Kingdom! Yes, one day, for you and also for me, it will be too late. How much time do we have left ? We must live each day as if it were the last. One does not enter paradise just like that, without realising it, so to speak. One has to want it. You have to fight for it.

You have to choose Jesus.

It is not belonging to a group, to a race, to a family, nor the practice of a few rituals here and there or attending Mass from time to time that can give us illusory security.  It is the commitment of our whole person, of all our moments to follow Jesus. Above all, let us not judge others! We know two things : God has done everything for the salvation of all. As for us, there remains the seriousness of our freedom that can reject God’s gift, and this freedom is a struggle.

 The door is narrow, Jesus tells us : « Not by saying Lord, Lord, will anyone enter the kingdom of heaven, but by doing the will of my Father who is in heaven ». (Mt 7, 21) Let us ask Him in our prayer, when we participate in the Eucharist, which recalls His Passion and Resurrection, to help us say YES again !

What is the narrow door we must pass through to be saved? If we read the Gospel of John, we find an interesting insight in chapter nineteen, where Jesus says : « I am the door, if anyone enters through me, he will be saved ». Passing through the narrow gate means accepting Christ Jesus and agreeing to live according to the demands of the Gospel. Passing through the narrow door means accepting Jesus and his message in the concrete of our lives. It is every day that we choose or refuse to be saved. Jesus does not want to frighten us with his words in the gospel. But Jesus wants to make us aware of the seriousness of the time we are given on this earth. For one day, he says, the master will arise and close the door.

Deacon Michel Houyoux.

Links to other Christian websites

◊ Angrlus : klick here to read the story → Twenty-first Sunday in Ordinary Time (Year C)

◊  The Augustinians  : klick here to read the story → Twenty-First Sunday of Ordinary Time – Year C

♥ What must we do to be saved ? The Bible’s two different answers examined

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Jeudi de la vingtième semaine du Temps Ordinaire dans l’année C

Posté par diaconos le 17 août 2022

La parabole du grand souper et des invités à la noce

La parabole sur les Noces donnée par Jésus-Christ se conclut par la phrase devenue célèbre proverbe : « il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus ». Cette sentence résume à elle seule l’explication de la métaphore, et rappelle bien d’autres paraboles du Christ : il faut croire et suivre les vertus de l’Église afin de pouvoir être choisi et accéder au ciel, et non aux ténèbres de la damnation.
Cette parabole figure également dans le livre des Proverbes

Grégoire le Grand fit sur cette parabole une homélie entière. Les Noces représentent l’église de la terre. Le roi est Dieu le Père qui fit un banquet pour son Fils lorsqu’il prit l’incarnation humaine. Les bœufs sacrifiés sont les Pères et prophètes de l’Ancien Testament. Ceux qui refusent l’invitation sont en fait les gens qui n’écoutent pas les paroles du Christ. Certains sont pris par un excès dans leur travail, d’autres dans leur négoce, en fait ils courent plus après l’argent qu’après les paroles de l’Eglise.

Les serviteurs tués sont les persécutés, les martyrs ; le roi brûle alors les villes des persécuteurs : là stipule le docteur de l’église, il faut comprendre brûle la chair des persécuteurs dans laquelle les âmes habitaient. Dieu le Père fait alors rassembler bons et méchants, ceux qui sont à des carrefours ou sur des chemins. Il fait ensuite le tri des âmes : l’habit de noces, c’est la parure de l’âme : la charité. L’humain jeté est l’ensemble des pervertis. Il faut agir en homme qui prodigue le Bien, tout en ne sachant pas si on sera élu, précisa Grégoire le Grand.

La Cène de Cyprien (Cena Cypriani), parodie de la Bible composée au IVe ou au ve siècle, qui met en scène un banquet organisé par un roi en l’honneur de son fils, serait plus précisément une parodie de la parabole du festin de noces, selon l’historien E. Ilvonen, dans Parodies de thèmes pieux dans la poésie française du Moyen-âge, H. Champion, 1914, p.2-3.

De l’Évangile de Jésus Christ selon Matthieu

En ce temps-là, Jésus se mit de nouveau à parler aux grands prêtres et aux anciens du peuple, et il leur dit en paraboles : « Le royaume des Cieux est comparable à un roi qui célébra les noces de son fils. Il envoya ses serviteurs appeler à la noce les invités,  mais ceux-ci ne voulaient pas venir. Il envoya encore d’autres serviteurs dire aux invités : “Voilà : j’ai préparé mon banquet, mes bœufs et mes bêtes grasses sont égorgés ; tout est prêt : venez à la noce.”

Mais ils n’en tinrent aucun compte et s’en allèrent, l’un à son champ, l’autre à son commerce ; les autres empoignèrent les serviteurs, les maltraitèrent et les tuèrent. Le roi se mit en colère, il envoya ses troupes, fit périr les meurtriers et incendia leur ville. Alors il dit à ses serviteurs : “Le repas de noce est prêt, mais les invités n’en étaient pas dignes. Allez donc aux croisées des chemins : tous ceux que vous trouverez, invitez-les à la noce.” Les serviteurs allèrent sur les chemins, rassemblèrent tous ceux qu’ils trouvèrent, les mauvais comme les bons, et la salle de noce fut remplie de convives.

Le roi entra pour examiner les convives, et là il vit un homme qui ne portait pas le vêtement de noce. Il lui dit : « Mon ami, comment es-tu entré ici, sans avoir le vêtement de noce ?” L’autre garda le silence. Alors le roi dit aux serviteurs : «  Jetez-le, pieds et poings liés, dans les ténèbres du dehors ; là, il y aura des pleurs et des grincements de dents. Car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. »

Parabole des noces

Ces mots des noces pour son fils doivent s’entendre dans leur sens littéral. Ils ne signifient ni un festin en général, ni une fête donnée par ce roi à l’occasion de l’avènement de son fils au pouvoir, comme le pensèrent un grand nombre d’exégètes. Jésus est représenté comme l’époux de son Église :  » Celui qui a la mariée, c’est le marié, mais l’ami du marié, qui se tient là et qui l’entend, éprouve une grande joie à cause de la voix du marié. Ainsi donc, cette joie qui est la mienne est parfaite. » (Jn 3, 29)

Les grands préparatifs que le roi fit annoncer par ses serviteurs auraient dû être pour les invités un puissant motif de venir, et rendront bien plus coupables leur mépris et leur ingratitude. Ces serviteurs partirent sur les routes , rassemblèrent tous ceux qu’ils trouvèrent, tant méchants que bons, et la salle des noces fut remplie de convives. Comme tous ces invités avaient été rassemblés dans les carrefours et que la plupart furent très pauvres, le roi ne pouvait pas s’attendre à ce qu’ils eussent tous un habit de noces digne de paraître à sa cour.

Puisque la salle des noces fut remplie , les élus ne furent pas en si petit nombre, mais ils le furent toujours, comparés aux multitudes d’appelés. Cet appel fut fait de la part de Dieu dans l’intention que celui qui l’entend soit sauvé. Mais ni l’appel, ni même l’acceptation ne suffisent pour cela, comme le prouve le dernier trait de la parabole. Il faut de plus un acte de la grâce souveraine de Dieu. Mais cet acte n’est pas arbitraire ; Dieu possède le secret de le mettre en harmonie avec la liberté humaine, de telle sorte que celui qui est finalement rejeté l’est par sa faute, et que celui qui est sauvé sait qu’il l’est par la pure grâce de Dieu : «  En effet, c’est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire pour son projet bienveillant.  » (Ph 2, 13)

Signification de la parabole le roi qui fit les noces de son fils c’est Dieu, et ces noces c’est l’établissement de son règne, qui un jour sera élevé à la perfection. Tout, dans ce royaume, où le pécheur est invité à entrer, est préparé par la libre grâce de Dieu ; le salut est absolument gratuit. La première invitation eut lieu par Jésus-Christ lui-même et par ses apôtres, par les prophètes d’abord, puis par Jean-Baptiste et Jésus-Christ ; les serviteurs qui la poursuivirent plus tard furent ses disciples. Les premiers invités représentèrent le peuple d’Israël et ses chefs.

Leur refus, leur mépris de l’invitation, et plus encore la haine violente qu’ils manifestèrent contre le Maître et ses serviteurs, ne justifièrent que trop le terrible châtiment qui vint les atteindre et la destruction de leur ville. Alors commença une époque toute nouvelle dans le règne de Dieu ; son peuple se montra indigne ; les serviteurs furent envoyés vers les nations païennes, auxquelles ils portèrent l’invitation, et la salle des noces se fut remplie.

La première partie de la parabole fut dirigée contre les chefs du peuple juif ; elle établit un grand contraste entre ce peuple et les païens. Dans la dernière partie la pensée de Jésus se généralisa ; la parabole enseigne le caractère intérieur et spirituel du royaume des cieux ; l’homme qui n’avait pas un habit de noces représente toute la catégorie de gens qui sont extérieurement entrés dans le royaume sans que rien ait changé dans les dispositions de leur cœur.

L’habit de noces, c’est la justice intérieure, la sanctification qui s’obtient par la repentance et la foi au Sauveur : « Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu ; et toutes ces choses vous seront données par-dessus. » (Mt6, 33). Ils n’eurent pas tort, les interprètes qui virent dans cet habit de noces Christ lui-même et sa justice dont le pécheur doit être revêtu. Mais la pleine révélation de cette profonde vérité du salut était encore réservée pour le temps qui suivrait la mort rédemptrice de Jésus.

Le terrible châtiment infligé à ce malheureux convive, et qui étonne au premier abord, montre la culpabilité de ceux qui, préférant les haillons de leur propre justice à la justice parfaite qui leur est offerte, refusent de soumettre leur cœur non régénéré à la sanctification, sans laquelle nul ne verra le Seigneur.

Diacre Michel Houyoux

Liens avec d’autres sites web chrétiens

◊ Regnum Christi  : cliquez ici pour lire l’article →  Tous ceux que vous trouverez, invitez-les à la noce

◊ Hozana  : cliquez ici pour lire l’article → Tout est prêt : venez à la noce. – Hozana

 Vidéo Tous ceux que vous trouverez, invitez-les à la noce

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Mercredi de la vingtième semaine du Temps Ordinaire de l’année C

Posté par diaconos le 16 août 2022

Ou alors ton regard est-il mauvais parce que moi, je suis bon ?" Matthieu  20, 15 | Méditations bibliques | Histoire d'une foi

Ton regard est-il mauvais parce que moi, je suis bon ?

# Les Ouvriers de la onzième heure (quelquefois : Ouvriers envoyés à la vigne) est une parabole de l’Évangile selon Matthieu. Elle appartient à son Sondergut. La onzième heure fait référence à une méthode antique de calcul des heures qui débutait avec le lever du soleil et qui divisait la journée en douze parties. La parabole fait intervenir un propriétaire terrien qui rémunère également ses différents employés peu importe l’heure où ils ont entamé leur labeur. Cette parabole pourrait signifier que la générosité de Dieu dépasse notre justice . En effet on associe le propriétaire de la vigne à Dieu.
Les rapports de Dieu avec nous ne sont pas les rapports qu’a un patron avec ses ouvriers. Parmi les premiers chrétiens, ceux d’origine juive pouvaient être choqués de voir des pécheurs et des païens appelés comme eux dans la communauté des chrétiens. Cette parabole a servi à apaiser les ressentiments qui ont pu naître de cette situation. Origène compara la vigne à l’Église et le maître au Christ. Saint Augustin dit dans son sermon 87 intitulé : les heures de l’histoire du Salut, « Les justes venus au monde en premier, comme Abel et Noé, ont été, pour ainsi dire, appelés à la première heure, et ils obtiendront le bonheur de la résurrection en même temps que nous.
D’autres justes, venus après eux, Abraham, Isaac, Jacob et tous ceux qui vivaient à cette époque furent appelés à la troisième heure, et ils obtiendront le bonheur de la résurrection en même temps que nous. Il en fut de même pour ces autres justes, Moïse, Aaron et tous ceux qui furent appelés avec eux à la sixième heure; puis les suivants, les saints prophètes, appelés à la neuvième heure, goûtèrent le même bonheur que nous. Tous les chrétiens sont appelés à la onzième heure; ils obtiendront, à la fin du monde, le bonheur de la résurrection avec ceux qui les précédèrent.
Tous le recevront ensemble. Voyez pourtant combien de temps les premiers attendront avant d’y parvenir. Ainsi, ils obtiendront ce bonheur après une longue période, et nous, après peu de temps. Bien que nous devions le recevoir avec les autres, on peut dire que nous serons les premiers, puisque notre récompense ne se fera pas attendre. . John Ruskin s’appuya sur cette parabole dans l’essai Unto This Last pour critiquer la rémunération des ouvriers à la tâche et préconiser une rémunération en fonction des besoins de l’ouvrier pour vivre, quelle que soit la contribution réelle de son travail à la richesse de l’employeur.

De l’Évangile de Jésus Christ selon Matthieu

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples cette parabole : « Le royaume des Cieux est comparable au maître d’un domaine qui sortit dès le matin afin d’embaucher des ouvriers pour sa vigne. « Il se mit d’accord avec eux
sur le salaire de la journée : un denier, c’est-à-dire une pièce d’argent, et il les envoya à sa vigne. sorti vers neuf heures, il en vit d’autres qui étaient là, sur la place, sans rien faire. Et à ceux-là, il dit : “Allez à ma vigne, vous aussi, et je vous donnerai ce qui est juste.”

Ils y allèrent. Il sortit de nouveau vers midi, puis vers trois heures, et fit de même. Vers cinq heures, il sortit encore, en trouva d’autres qui étaient là et leur dit : “Pourquoi êtes-vous restés là, toute la journée, sans rien faire ?”  Ils lui répondirent : “Parce que personne ne nous a embauchés.” Il leur dit : « Allez à ma vigne, vous aussi. »  Le soir venu, le maître de la vigne dit à son intendant : « “Appelle les ouvriers et distribue le salaire,  en commençant par les derniers pour finir par les premiers. »

Ceux qui avaient commencé à cinq heures s’avancèrent et reçurent chacun une pièce d’un denier. Quand vint le tour des premiers, ils pensaient recevoir davantage, mais ils reçurent, eux aussi, chacun une pièce d’un denier. En la recevant, ils récriminaient contre le maître du domaine :  “Ceux-là, les derniers venus, n’ont fait qu’une heure, et tu les traites à l’égal de nous, qui avons enduré le poids du jour et de la chaleur !” Mais le maître répondit à l’un d’entre eux : “Mon ami, je ne suis pas injuste envers toi. N’as-tu pas été d’accord avec moi pour un denier ? Prends ce qui te revient, et va-t’en.

Je veux donner au dernier venu autant qu’à toi : n’ai-je pas le droit de faire ce que je veux de mes biens ? Ou alors ton regard est-il mauvais parce que moi, je suis bon ?” C’est ainsi que les derniers seront premiers, et les premiers seront derniers. «  (Mt 20, 1-16)

Appel d’ouvriers pour travailler à la Vigne du Seigneur

Le  denier romain fut l’une des monnaies de base des romains. Il s’agissait d’une pièce d’argent, d’un poids d’environ 3 à 4 g selon les époques. Les premiers deniers romains apparurent à la fin du troisième siècle avant Jésus-Christ, à la suite de la dévaluation de l’as à cause des guerres puniques. L’as était une monnaie de bronze ou de cuivre de la Rome antique.  Son poids et son aspect évaluèrent considérablement au fil des siècles. Un denier (4, 4€) fut au temps  de Jésus le prix de la journée d’un ouvrier. Ce salaire fut convenu entre le maître et les ouvriers.

La journée, chez les Juifs, commençait à six heures du matin ; ainsi leur troisième heure correspondait à neuf heures. L »agora était le lieu public où s’assemblait le peuple et où les ouvriers cherchaient à se louer. Dans le sens littéral de la parabole, ces ouvriers étaient là réellement sans rien faire, oisifs. Dans la vie, on peut l’être aussi au milieu même de la plus grande activité, si ce travail reste sans aucun rapport avec le règne de Dieu.

Ils y allèrent sans autres conditions, confiants dans la parole du maître. À midi et à trois heures, il renouvela le maître appela d’autres ouvriers. Vers la onzième heure, cinq heures du soir, tout près de la fin de la journée, il y avait encore des ouvriers qui se tenaient là ne rien faire, ayant perdu presque toute la journée. Ce n’était pas leur faute. Combien de milliers d’hommes vivent, en pleine chrétienté, sans avoir jamais entendu l’appel de l’Évangile ! Aussi ces ouvriers furent-ils encore invités à employer dans la vigne la dernière heure du jour.

Commencer par les derniers, c’était manifester le thème de toute la parabole : dans le règne de Dieu, tout est grâce. disant : « Ceux-là, les derniers, n’ont travaillé qu’une heure, et tu les as traités à l’égal de nous qui avons supporté le poids du jour et la chaleur » (Mt 20, 12) Ces travailleurs se mirent  sur le terrain du droit. Ils étaient convenus avec le maître, qui le leur rappela  d’une manière significative, ils vienrent de faire valoir la différence entre leur travail et le travail des ouvriers de la onzième heure, toujours pour établir leur droit à recevoir davantage.

La réponse du maître, fondée sur ce même droit, fut sans réplique : aucun tort, tu es convenu, ce qui est à toi. Le terme d’ami, ou compagnon, n’exprima ni affection ni rigueur. « Ainsi les derniers seront les premiers, et les premiers seront les derniers. » (Mt 20, 16)  Cette sentence solennellement répétée présenta le résumé et le sens profond de toute la parabole.

Pierre, en rappelant avec une certaine complaisance qu’il avait tout quitté pour suivre Jésus, s’était enquis d’une récompense (Matthieu 19.27). Il cédait ainsi à un sentiment faux et dangereux, celui de la propre justice. Jésus lui a fait d’abord une réponse encourageante, parce qu’au fond le disciple était sincère et plein d’amour pour son Maître ; mais il ajoutait à cette réponse un sérieux avertissement (verset 30, note) qu’il a voulu rendre plus impressif par le récit dramatique qui suit.

Combien il est saisissant ! Le maître qui appelle des ouvriers, c’est Dieu, qui a un droit absolu sur eux et qui leur fait une grâce immense en les appelant. En effet la vigne où il les envoie, c’est son beau règne de vérité, de justice et de paix. Les ouvriers qui ont le privilège d’y travailler ne sont pas seulement des docteurs ou pasteurs, mais tous ceux qui entendent l’appel et s’y rendent.

Les différentes heures du jour sont les divers âges de la vie humaine ou les époques de l’histoire du règne de Dieu. Le travail, ce sont toutes les œuvres qui ont pour objet le bien des hommes, l’avancement du règne de Dieu. Le soir, c’est la fin de la vie ou la fin de l’économie présente, le retour de Christ, le divin intendant qui préside à la rétribution.

Le denier, enfin, c’est le salut, la vie éternelle, qui, parce qu’elle est d’une valeur infinie et sans proportion avec le travail des ouvriers, ne peut être qu’une grâce. Dans ce sens, il y a égalité entre tous, mais voici la différence : le denier peut avoir une valeur infiniment diverse selon la disposition intérieure de ceux qui le reçoivent, c’est-à-dire selon leur capacité morale de jouir de la vie du ciel.

Là ceux qui ont été les premiers au travail peuvent être les derniers. Et même, bien que Jésus ne les exclue pas, puisqu’il leur accorde le denier stipule, ils sont en danger de s’exclure eux-mêmes, selon que les sentiments qu’ils manifestent dans la parabole viendraient à prévaloir. Ceux au contraire qui comprirent que, dans le règne de Dieu, tout est grâce, l’appel, le travail, la récompense, et qui se confièrent à la parole du maître purent être les premiers, bien qu’ils fussent les derniers au travail.

Les exégètes qui, se fondant sur C, D, l’Itala et la Syriaque, admirent ces paroles comme authentiques ne sachant trop qu’en faire dans l’interprétation. Meyer leur fit signifier que parmi ceux qui furent dans le royaume de Dieu, il en fut peu qui furent choisis pour y être les premiers.

Diacre Michel Houyoux

Complément

◊ Diacre Michel Houyoux :cliquez ici pour lire l ‘article →  ll va vendre tout ce qu’il possède, et il achète ce champ

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◊ Catholiques.org. : cliquez ici pour lire l’article → mercredi, 20ème semaine du temps Ordinaire.

◊ Don Armand Veilleux   : cliquez ici pour lire l’article →  HOMÉLIE POUR LE MARDI DE LA VINGTIÈME SEMAINE DU TEMPS ORDINAIRE

 Vidéo Diocèse d’Avignon : « Cherchons le Royaume de Dieu »

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De même que l’on enlève l’ivraie pour la jeter au feu, ainsi en sera-t-il à la fin du monde

Posté par diaconos le 16 août 2022

De même que l’on enlève l’ivraie pour la jeter au feu, ainsi en sera-t-il à la fin du monde  dans Catéchèse purgatoire-678x381

L’Enfer, du latin infernus est, selon de nombreuses religions, un état de souffance extrême — du corps ou de l’esprit humain après sa séparation du corps —, douleur expérimentée après la mort des personnes qui ont commis des crimes et des péchés dans leur vie terrestre. La définition de l’enfer et ses caractéristiques sont variables d’une religion à l’autre et sont parfois sujettes à différentes interprétations au sein d’une même religion. Ainsi, selon le bouddhisme, l’enfer est avant tout un état d’esprit de l’individu soumis aux désirs et passions tandis que l’enfer désigne aussi simplement le séjour des morts ou d’une partie d’entre eux, pour d’autres. Cependant, toutes évoquent un endroit terrible, et selon certaines, qui réside sous terre.

Les premières traces de l’Enfer sont mésopotaliennes (environ 2 000 ans av. J.-C.)1. Selon les Mésopotamiens, le monde est divisé en deux parties : l’En-Haut, dirigé par les dieux des vivants, et l’En-Bas, dirigé par les dieux des morts. Entre les deux, le monde des vivants flotte sur l’Apsû, le lac d’eau douce. Pour les Sumériens,  les Akkadiens, l’Enfer est l’En-Bas, le Pays sans retour, le Kur) en sumérien, la « Terre » ou la « Montagne », l’Arallû, le  Grand En-bas ,  l’ Irkalla , la  Grande Cité  ou la grande Terre , le lieu où se retrouvent les morts.

De l’Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

En ce temps-là, laissant les foules, Jésus vint à la maison. Ses disciples s’approchèrent et lui dirent : « Explique-nous clairement la parabole de l’ivraie dans le champ. »  Il leur répondit : « Celui qui sème le bon grain, c’est le Fils de l’homme ; le champ, c’est le monde ; le bon grain, ce sont les fils du Royaume ; l’ivraie, ce sont les fils du Mauvais. L’ennemi qui l’a semée, c’est le diable ; la moisson, c’est la fin du monde ; les moissonneurs, ce sont les anges. De même que l’on enlève l’ivraie pour la jeter au feu, ainsi en sera-t-il à la fin du monde.
Le Fils de l’homme enverra ses anges, et ils enlèveront de son Royaume toutes les causes de chute et ceux qui font le mal ; ils les jetteront dans la fournaise : là, il y aura des pleurs et des grincements de dents. Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. Celui qui a des oreilles, qu’il entende ! » (Mt 13, 36-43)

Parabole du semeur

Avec quelle as­su­rance Jé­sus at­tri­bua à son ac­tion sur ce monde, tout le bien qui s’y trouva, tous les  fils du royaume !  Dans la pa­ra­bole du se­meur, où il s’a­git de ré­pandre dans la terre une se­mence qui re­pré­sente la  Pa­role de Dieu, Jé­sus-Christ, tout en res­tant le pre­mier et le grand se­meur, put consi­dé­rer tous ses ser­vi­teurs fi­dèles comme des conti­nua­teurs de son œuvre. Mais ici, où cette se­mence re­pré­sente des hommes  en­gen­drés par la pa­role de la vé­rité, pro­duc­tions vi­vantes de la pre­mière se­mence, créa­tions de l’Es­prit de Dieu,  Jésus fut le seul qui puisse en rem­plir ce champ qui est le monde ; en ce sens, se­mer la bonne se­mence fut son œuvre ex­clu­sive.

Cette œuvre, il l’ac­com­plit de tout temps, comme Pa­role éter­nelle au sein de notre hu­ma­nité  ; il l’ac­com­plis­sait alors sur la terre, où il était venu opé­rer une créa­tion nou­velle, et il l’ac­com­plira jus­qu’à la fin des temps. Le monde ! il faut don­ner une at­ten­tion par­ti­cu­lière à cette pa­role qui est la clef de la pa­ra­bole.

Jé­sus n’en­tendit pas par là la par­tie mau­vaise, mondaine de l’­hu­ma­nité, par op­po­si­tion au peuple de Dieu ; mais bien cette hu­ma­nité tout en­tière, qu’il ap­pela à bon droit son royaume, et qui fut des­ti­née par la mi­sé­ri­corde di­vine à re­ce­voir la bonne se­mence et à de­ve­nir le « royaume des cieux »  De tout temps il y  eut des in­ter­prètes qui, mé­con­nurent ce trait fon­da­men­tal de la pa­ra­bole : le champ c’est le monde, y sub­sti­tuèrent di­vers sens tout dif­fé­rent : le champ c’est l’Église.

Alors, en pré­sence de la ques­tion em­pres­sée des ser­vi­teurs : «  Veux-tu que nous al­lions la cueillir  ? Et de la ré­ponse ca­té­go­rique de Jé­sus : « Non   ! »  Ils se ré­si­gnèrent à ne voir dans l’Église chré­tienne que cette confu­sion per­pé­tuelle de l’i­vraie et du fro­ment, des  fils du royaume  et des « fils du ma­lin , dont le monde offre le spec­tacle et dont la pa­ra­bole  de l’ivraie se­rait l’i­mage. Ainsi Cal­vin, mal­gré ses prin­cipes ri­gou­reux de dis­ci­pline, as­sez peu conci­liables avec la dé­fense de Jé­sus s’il s’a­git ici de l’Église, se console de la confu­sion qui y reste, en écri­vant ces mots : « Mais cette so­lu­tion doit nous suf­fire que Christ ne parle point ici (dans sa dé­fense) de l’of­fice des pas­teurs ou des ma­gis­trats, mais ôte seule­ment le scan­dale qui trouble les in­firmes, quand ils voient que l’Église ne consiste pas seule­ment en des élus, mais qu’il y a aussi des mé­chantes ca­nailles »

D’autre part, il y  eut tou­jours, de­puis les do­na­tistes d’A­frique jus­qu’aux hommes du Ré­veil, des chré­tiens qui pensèrent pou­voir consti­tuer des Églises triées, sou­mises à une sé­vère dis­ci­pline, es­ti­mant que la dé­fense de  Jésus ne concer­na que l’­hu­ma­nité re­belle et hos­tile à l’Évan­gile. Ce mot, dans la pen­sée de Jésus, eut une si­gni­fi­ca­tion plus éten­due et plus uni­ver­selle, em­bras­sant l’­hu­ma­nité tout en­tière, dans la­quelle la puis­sance des té­nèbres est en lutte constante avec l’Évan­gile du sa­lut.

Dès lors Jésus pres­crivit à ses ser­vi­teurs, dans des vues pleines de sa­gesse et de mi­sé­ri­corde. Il ne leur de­manda pas de voir avec in­dif­fé­rence l’er­reur, le men­songe, le pé­ché, toutes les cor­rup­tions et les ini­qui­tés que l’en­nemi du royaume de Dieu sème dans le monde ; il leur or­donna au contraire de les com­battre avec toute la puis­sance et l’­éner­gie que donnent les armes spi­ri­tuelles de la Pa­role et de l’Es­prit de Dieu. Mais ce qu’il leur in­ter­dit d’une ma­nière ab­so­lue, ce fut de re­cou­rir dans cette lutte aux armes char­nelles, d’y faire in­ter­ve­nir le pou­voir sé­cu­lier, d’em­ployer la contrainte, d’u­ser de moyens ma­té­riels de ré­pres­sion et de  propagande. pro­pa­gande.

La rai­son de cette in­ter­dic­tion est in­di­quée par la pa­ra­bole : le fro­ment et l’i­vraie re­pré­sentent des hommes  ; or, ar­ra­cher celle-ci, la dé­truire avant le temps, ce se­rait exer­cer un ju­ge­ment qui n’ap­par­tient qu’à Dieu. Ce que Jé­sus  eut prévu , arriva : en s’i­ma­gi­nant cueillir l’i­vraie, ces ser­vi­teurs, déso­béis­sant à son ordre, ar­ra­chèrent le fro­ment. Ce sont les es­prits les plus nobles, les plus in­dé­pen­dants, les plus pieux qui devinrent leurs vic­times. Qui ne vit quelle lu­gubre sé­rie de per­sé­cu­tions, d’i­ni­qui­tés et de crimes furent épar­gnés à l’­hu­ma­nité, si tous avaient com­pris et ob­servé cette seule pa­role de Jé­sus  :  « Laissez-les croître ensemble jusqu’à la moisson ! «  

Ce mé­lange, tout af­fli­geant qu’il fut, doit ser­vir au sa­lut des uns, à l’é­preuve et à la pa­tience des autres. Mais la confu­sion ne du­rera pas tou­jours ; il vient, le jour de la moisson, et alors ce que les ser­vi­teurs dé­si­rent sera accompli, non par des hommes faillibles et pé­cheurs, mais par la main des anges exé­cu­tant la jus­tice de Dieu.. Dans la pa­ra­bole du se­meur, la se­mence est la pa­role de Dieu, tom­bant dans le cœur d’­hommes di­ver­se­ment dis­po­sés. Ici, c’est cette même pa­role qui a pro­duit des ef­fets contraires se­lon qu’elle a été re­çue ou re­pous­sée ; et ces ef­fets de la pa­role di­vine sont iden­ti­fiés dans un lan­gage plein de har­diesse avec les hommes eux-mêmes qui les éprouvent.

Les uns sont fils du royaume ; ils y ont été in­tro­duits et ont été en­gen­drés par la pa­role, ils sont ani­més de l’es­prit de ce royaume :  »Il disait : Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche. » (Mt 3, 2). Les autres sont fils du malin, de ce­lui qui sème l’i­vraie ; ils sont sous son in­fluence , ani­més de son es­prit : « Vous, vous êtes du diable, c’est lui votre père, et vous cherchez à réaliser les convoitises de votre père. Depuis le commencement, il a été un meurtrier. Il ne s’est pas tenu dans la vérité, parce qu’il n’y a pas en lui de vérité. Quand il dit le mensonge, il le tire de lui-même, parce qu’il est menteur et père du mensonge. »  ( Jn 8, 44)

Les ser­vi­teurs, qui, dans la pa­ra­bole, re­pré­sentent les dis­ciples de Jé­sus, avaient de­mandé avec éton­ne­ment et dou­leur :  » D’où vient qu’il y a de l’ivraie ? » Main­te­nant que nous sa­vons ce qu’est le champ, nous pou­vons dire que c’est là la ques­tion des ques­tions, le pro­blème dé­so­lant de toute phi­lo­so­phie et de toute théo­lo­gie : d’où vient le mal dans ce monde qui est le champ de Dieu, et où il n’a pu se­mer que le bien ?  La ré­ponse de Jésus  écarta d’un mot tous les sys­tèmes qui, d’une fa­çon ou d’une autre, font re­mon­ter le mal jus­qu’à Dieu, et qui par là touchent au blas­phème.

Le mal ne vient pas non plus de l’­homme, il n’est pas es­sen­tiel à sa na­ture : donc il y a pour lui es­poir de gué­ri­son. Il vient du de­hors, d’un ennemi qui est le démon. Cet en­sei­gne­ment de Jé­sus est conforme à toute l’Écri­ture, conforme aussi à la saine rai­son : « Le pé­ché, qui n’existe que dans une vo­lonté vi­vante et per­son­nelle, ne peut avoir son ori­gine que dans une vo­lonté per­son­nelle qui en a été la source. ( R. Stier)

Nous ne nions pas qu’on puisse être chré­tien sans ad­mettre l’exis­tence per­son­nelle du diable, mais on ne peut nier non plus que pour cela il faille faus­ser tous les prin­cipes d’une saine exé­gèse ou re­je­ter l’au­to­rité de Jé­sus-Christ lui-même. La fournaise du feu qu’il ne faut pas ma­té­ria­li­ser, est l’a­chè­ve­ment de l’i­mage de l’i­vraie qu’on brûle.  Les der­niers mots : dans le royaume de leur Père, montrent qu’au sein de cette gloire le vrai élé­ment de la fé­li­cité sera l’amour éter­nel de Dieu. ! pour­quoi le Sau­veur qui vient d’ap­pe­ler son royaume (verset 41) ce champ du monde, qu’il pu­ri­fie de toute souillure, le nomme-t-il main­te­nant le royaume du Père ?

Diacre Michel Houyoux

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♥ Prédication du Professeur Nicolas Cochand

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