Пятидесятница – год Б

Posté par diaconos le 19 mai 2024

Dimanche de Pentecôte : l'action du Saint Esprit - medias-presse.info

 Тема этой статьи – как мы можем получить Святого Духа. В иудаизме Святой Дух, иначе известный как Святой Дух, – это божественная сила, качество и влияние Бога на вселенную или его творения. В никейском христианстве Святой Дух – третья личность Троицы. В исламе Святой Дух выступает в качестве агента божественного действия или общения. В Вере Бахаи Святой Дух рассматривается как посредник между Богом и человеком, а также как « изливающаяся благодать Бога и лучи, исходящие от Его Проявления ».

Еврейская Библия содержит термин « дух Божий » (ruach elochim), который евреи толкуют в смысле могущества единого Бога. Это толкование отличается от никейской христианской концепции Святого Духа как одного из лиц Троицы. Христианская концепция склонна подчеркивать моральный аспект Святого Духа в большей степени, чем иудаизм, о чем свидетельствует эпитет Святой Дух, появившийся в еврейских религиозных писаниях сравнительно поздно, но ставший общепринятым выражением в христианском Новом Завете. Основанная на Ветхом Завете, книга Деяний подчеркивает аспект силы служения Святого Духа.

По мнению теолога Рудольфа Бультмана, есть два способа думать о Святом Духе: « анимистический » и « динамистический ». В анимистическом мышлении он – « независимый агент, личная сила, которая (…) может обрушиться на человека и овладеть им, позволяя ему или заставляя его совершать проявления власти », в то время как в динамистическом мышлении он « предстает как безличная сила, наполняющая человека подобно жидкости ». Оба типа мышления встречаются в иудейских и христианских писаниях, но анимистическое более характерно для Ветхого Завета, тогда как динамистическое чаще встречается в Новом Завете.

Это различие совпадает со Святым Духом как временным или постоянным даром. В Ветхом Завете и иудейской мысли он, прежде всего, временный, связанный с конкретной ситуацией или задачей, в то время как в христианской концепции дар пребывает в человеке постоянно. На первый взгляд, Святой Дух имеет эквивалент в неавраамических эллинистических мистериальных религиях. В этих религиях существовало различие между духом и психикой, которое также прослеживается в Павловых посланиях. По мнению сторонников школы истории религий, христианская концепция Святого Духа не может быть объяснена только из иудейских представлений без обращения к эллинистическим религиям.

По словам теолога Эрика Консмо, эти мнения « настолько несхожи, что единственная законная связь, которую можно установить, – это сам греческий термин πνεῦμα [пневма, дух]« . Выражение руах ха-кодеш (иврит : רוח הקודש, « святой дух », также транслитерируется как руаḥ ха-кодеш) используется в еврейской Библии и еврейских писаниях для обозначения духа YHWH (רוח יהוה). Еврейские термины ruacḥ qodshəka, « святой дух Твой » (רוּחַ קָדְשְׁךָ), и ruacḥ qodshō,

 # Параклит, от латинского paracletus, – неологизм, придуманный Иеронимом Стридонским в его латинском переводе Евангелия от Иоанна. Применяясь к Святому Духу, это слово имеет значение « защитник », « заступник », « утешитель ». Грех против Божьего присутствия лишает нас Божьей милости. Тот, кто говорит против Сына Человеческого, будет прощен, но тот, кто говорит против Святого Духа, не будет прощен ни в этом мире, ни в мире грядущем. « Тот, кто утешает » также существует в еврейской традиции и приравнивается к Мессии.

Параклит » – титул, которым некоторые мусульмане наделяют Мухаммеда. Оно относится к тексту Евангелия от Иоанна, следуя кораническому принципу объявления о пришествии Мухаммеда в христианских текстах. Этот принцип анонсирования в христианских текстах выражен, в частности, в суре VII, стих 157 : « Те, кто следует за Посланником, неученым Пророком, они находят упоминание о нем в Торе и Евангелии ».Эта ассоциация с евангельским Параклетом появляется до середины II века хиджры. Вопрос об уподоблении Мухаммада Параклету присутствует и был опровергнут в « диалоге » между Тимофеем I и халифом аль-Махди.

Согласно авторизованной экзегезе Священных Писаний бахаи, составленной Хранителем Дела Божьего, библейские аллюзии на гору Паран и Параклита относятся к откровению пророка ислама. В спиритизме Параклит – один из духов, чьи заявления, полученные во время спиритических сеансов, подписываются: Дух Истины. Несколько таких заявлений записаны в Евангелии от Спиритизма Монтано (ок. 173 г.) утверждал, что является органом Параклита в экстазе. По его словам, Параклит отличался от Святого Духа, сошедшего на апостолов.

Из Евангелия Иисуса Христа от Иоанна

В то время Иисус сказал ученикам Своим : когда придет Заступник, Которого Я пошлю к вам от Отца, Дух истины, исходящий от Отца, Он будет свидетельствовать от Моего имени. И вы также будете свидетелями, ибо вы были со Мною от начала. Мне еще многое нужно сказать вам, но пока вы не можете вынести этого. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на истину. Ибо что Он скажет, не само собою придет, но что услышит, то скажет; и что сбудется, то откроет вам. Он прославит Меня, ибо примет то, что от Меня исходит, и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал вам : Дух принимает исходящее от Меня и возвещает вам ». (Ин 15:26-27 ; 16:12-15)

Получение Святого Духа

Сегодня, в день Пятидесятницы, исполняется обещание, данное Христом апостолам. Вечером в день Пасхи Он дыхнул на них и сказал : « Примите Духа Святого » (Ин 20, 22). Сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы обновляет и наполняет этот дар торжественным образом и внешними проявлениями. Это кульминация пасхальной тайны. Дух, передаваемый Иисусом, создает в ученике новое человеческое состояние и чувство единства. Когда гордыня человека восстает против Бога и хочет построить Вавилонскую башню, Бог смешивает языки, и они перестают понимать друг друга.

В день Пятидесятницы происходит как раз обратное : по благодати Святого Духа апостолов понимают люди совершенно разного происхождения и на разных языках. Святой Дух – это пребывающий в человеке Учитель, который ведет ученика к истине, побуждает его к добру, утешает в печали, преображает его внутренне и дает ему новые силы и способности. В первый день Пятидесятницы христианской эры апостолы собрались вместе с Марией и молились. Воспоминание, молитвенное отношение, абсолютно необходимо для получения Святого Духа.

Вдруг сделался шум с неба, как от сильного порыва ветра, и весь дом, где они находились, наполнился им. И увидели они как бы огонь, выходящий на языках и постигающий каждого из них. (Деяния 2, 2-3).Затем все они исполнились Святого Духа и начали смело проповедовать. Эти испуганные люди превратились в мужественных проповедников, которые не боялись ни тюрьмы, ни пыток, ни мученической смерти. Это нормально: сила Святого Духа была с ними. Святой Дух, третье Лицо Святой Троицы, – душа моей души, жизнь моей жизни, существо моего существа; Он – мой освятитель, хозяин моей глубочайшей внутренности. 

Господь, Иисус Христос, Ты пришел, чтобы примирить нас с Отцом, сделать нас приемными детьми, и тогда, соединившись с Ним, мы сможем воскликнуть вместе с Ним : « Авва, Отче ! » Давайте найдем время прийти к Иисусу и попросить Его в молитве, чтобы Он дал нам Святого Духа, Которого Он обещал нам.

Ссылки на христианские сайты

Universal Org. : нажмите здесь → Как получить Духа Святого ?

Got Questions.org : нажмите здесь →Когда и каким образом мы получаем Святой Дух?

Божественная литургия : нажмите здесь → https://youtu.be/Pc-QNbt8hTI

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Yves de Chatres

Posté par diaconos le 19 mai 2024

 

Opiniones de yves de chartres

 Yves de Chatres

Yves de Chartres (1040-1116) À Chartres, en 1166, saint Yves, évêque. Abbé des chanoines réguliers de Beauvais, il fut ordonné évêque par le bienheureux pape Urbain II. Il restaura l’ordre des chanoines et fit beaucoup par ses actions et ses écrits pour la concorde entre le sacerdoce et l’empire et pour l’utilité de l’Église. Il fut un évêque, farouche partisan de la réforme grégorienne, et un acteur majeur dans la querelle des Investitures, conflit qui opposa la papauté et le Saint Empire romain germanique

Il contribua notamment à une solution de compromis en élaborant une subtile distinction entre investiture spirituelle, qui échappa au pouvoir laïc et investiture temporelle (remise du temporel par un roi auquel l’évêque prête fidélité) de l’évêque, solution adoptée par la papauté en 1114Yves de Chartres fut un qui développa la célèbre « école de Chartres » qui donna à l’Église tant de saints et tant de théologiens. Il était lui-même un grand saint et un grand théologien qui n’hésita pas à s’opposer aux désordres du roi de France Philippe I, ce qui conduisit saint Yves en prison, mais plus tard conduisit le roi à se réconcilier avec l’Église.

 Il fut aussi un théoricien important des règles canoniques du mariage et de ses interdits. Certains historiens modernes pensèrent qu’il était également médecin. Issu d’une famille de petite noblesse, il est né à Auteuil dans la région de Beauvais et formé à l’école épiscopale de cette ville, à Paris puis à l’abbaye Notre Dame du Bec en Normandie. Yves de Chartres eut comme maître Lanfranc et comme condisciple Anselme de Cantorbéry.

Après avoir été chanoine à Nesle, Yves de Chartres devint en l’an 1078 prévôt de la communauté canoniale de Saint Quentin de Beauvais. Il eut une influence importante sur Jean Ier de Warneton qu’il y formait. La réforme qu’il mena de cette communauté de chanoines augustins l’érigea en modèle. Ce fut sur cette base que douze ans plus tard, en 1090, le pape Urbain II, dans le cadre de la réforme grégorienne, le proposa pour succéder à l’évêque Geoffroy de Chartres accusé de simonie, et le sacra lui-même, malgré l’appel de Geoffroy.

Ce futt à compter de cette époque que la vie d’Yves de Chartres nous est bien connue, grâce à un recueil conservé de 300 lettres, source fondamentale pour la période, cette correspondance est l’une des plus prolifiques de toute l’époque médiévale. L’élection d’Yves de Chartres au siège épiscopal dut beaucoup à des qualités qui l’inscrivaient dans une tradition intellectuelle ancienne comme celle, par exemple, de Fulbert de Chartres (1006-1028) : il possédait une culture considérable et était très souvent sollicité de ce fait.

En l’an 1095, il accueillit le pape en vallée de Loire qui opéra une tournée de prédication pour la première croisade. En 1097, il consacra la nouvelle église du prieuré Saint Étienne de Nevers. Il combattit la simonie des clercs, soutenu dans un premier temps par le roi Philippe Ier de France, qui l’avait investi de sa charge temporelle, avant que ce dernier ne répudia Berthe de Hollande en 10092 pour épouser, grâce à la complaisance de l’évêque de Senlis Bertrade de Montfort, enlevée à son mari le comte d’Anjou Foulques le Réchin.

Dès lors, Yves de Chartres devint l’un des grands adversaires du roi : il dénonça ce double adultère, ce qui amena le roi à le faire emprisonner, dans son château, par un de ses vassaux, Hugues Ier du Puiset, entre 10920 et 1093 Libéré au bout de quelques mois, Yves fut acquitté lors d’un procès qui eut lieu deux ans plus tard, mais persista à condamner le mariage du roi « comme la désignation de clients de Bertrade aux évêchés et bénéfices qui dépendaient du roi.

Il ne relâcha la pression sur Philippe Ier qu’une fois que ce dernier eut formellement renoncé à Bertrade en décembre 1104 pour faire lever l’excommunication papale, effective depuis dix ans. Concrètement, Bertrade resta auprès du roi, mais le pape Pascal II préféra fermer les yeux pour bénéficier de l’appui du roi de France dans la querelle des Investitures. Yves de Chartres excommunia Gervais Ier de Châteauneuf, seigneur du Thumerais et frappa d’interdit ses terres du fait de la violation répétée par Gervais de la paix de Dieu dont Yves était l’un des principaux promoteurs. L’excommunication de Servage fut levée grâce à l’intervention du roi Louis VI le Gros.

Le fils de Gervais, Hugues II de Châteauneuf eut également des démêlés avec Yves. Celui-ci s’opposa au mariage de Hugues II avec Marie, la fille naturelle du roi d’Angleterre, Henri Ier, qui cherchait à s’attacher les services de ce belliqueux seigneur qui lui faisait la guerre tout autant que son père. Yves y voyait un mariage incestueux, Hugues et Marie étant cousins au sixième degré. Par la suite, Hugues fut excommunié tout comme son père du fait de ses attaques incessantes en Normandie. Hugues en appela au légat Conon, évêque de Préneste pour lever cette excommunication. Il soutint les communautés nouvelles de Robert d’Arbrissel et celles de Bertrand de Thiron.

Une contribution théorique déterminante concernant la querelle des Investitures

Yves de Chartres était réputé comme spécialiste du droit canonique. Ce fut la querelle des Investitures qui lui valut sa renommée, dans la mesure où ses réflexions théoriques permirent de mettre fin au conflit qui opposait la papauté à l’Empire. Ainsi, à l’occasion du conflit qui opposa en 1097 Daimbert de Sens à Hugues de Die autour de l’investiture du premier par le souverain, comme il était consulté il fit, le premier, une distinction subtile entre les dimensions spirituelles et temporelles de l’investiture.

Il soutint que l’investiture au sens strict, celle concernant les seuls biens temporels attachés au siège épiscopal, n’était pas un sacrement et devait être distinguée du sacrement de l’ordination par lequel le prélat recevait ses responsabilités spirituelles Dans ce schéma, l’investiture, devenue strictement temporelle, pouvait être donnée par un laïc, notamment le roi. Urbain II choisit finalement en 1098 de confirmer Daimbert en le consacrant à Rome, mais refusa de soutenir le montage théorique élaboré par Yves de Chartres.

Yves de Chartres s’est vu attribuer de nombreux sermons, ainsi que plusieurs collections canoniques importantes pour la scolastique et le droit canon, dont l’une au moins, la Panormia est certainement de lui : Tripartita, 1093 ; Decretum, (Décret), 1094 ; Panormia, 1095 ; Fantasia, 1098. ; Yves de Chartres (trad. Dom Jean Leclercq) Il soutint que l’investiture au sens strict, celle concernant les seuls biens temporels attachés au siège épiscopal, n’était pas un sacrement et devait être distinguée du sacrement de l’ordination par lequel le prélat recevait ses responsabilités spirituelles

Dans ce schéma, l’investiture, devenue strictement temporelle, pouvait être donnée par un laïc, notamment le roi. Urbain II choisit finalement en 1098 de confirmer Daimbert en le consacrant à Rome, mais refusa de soutenir le montage théorique élaboré par Yves de Chartres.

Oeuvres   Les Belles Lettres 1949, ; Bruce Brasington, « The Prologue of Ivo of Chartres : a Fresh Consideration from the Manuscripts », dans Proceedings of the Eighth International Congress of Medieval Canon Law, San Diego, 1988, Cité du Vatican, 1992 ; Michel Grandjean, Laïcs dans l’Église : regards de Pierre Damien, Anselme de Cantorbéry ; François-Olivier Touati, Yves de Chartres (1040-1116) : Aux origines de la révolution hospitalière médiévale, Paris, Les Indes savantes, 2017, 89 p. (ISBN 978-2-84654-479-5).

Diacre Michel Houyoux

Vidéo  Saint Yves, patron de la Bretagne : cliquez ici https://youtu.be/GdPdajFYreI?t=4

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Vendredi de la sixième semaine du Temps Pascal – Année Paire

Posté par diaconos le 17 mai 2024

Le Berger Jesus Avec Un Agneau Dans Des Ses Bras Et Avec Un Personnel ...

Cet article a pour thème qui est Jésus pour les gens ? Jésus de Nazareth est un Juif de Galilée, né entre l’an 7 et l’an 5 av. J.-C. Il apparut dans le cercle de Jean le Baptiste avant de s’engager, entouré de quelques disciples, dans une courte carrière de prédication itinérante de deux à trois ans, essentiellement en Galilée, en pratiquant guérisons et exorcismes. Il suscita engouement et ferveur, s’attirant la méfiance des autorités politiques et religieuses, avant d’être arrêté, condamné et crucifié vers l’an 30 à Jérusalem pendant la fête juive de la Pâque, sous l’administration du préfet Ponce Pilate.

L’annonce de sa résurrection par ses disciples, qui le reconnurent comme le Messie annoncé dans l’Ancien Testament et transmirent son histoire et ses enseignements, donna naissance au christianisme primitif. Pour les chrétiens, celui qu’ils appellent Jésus-Christ est le Fils de Dieu, envoyé aux hommes pour les sauver. Dans l’islam, Jésus de Nazareth, appelé ʿĪsā, est considéré comme un prophète majeur.

Le retentissement de son message, transmis par les différentes Églises chrétiennes, et les interprétations auxquelles il a donné lieu, influencèrent différentes cultures et civilisations au cours de l’Histoire. Il inspira une importante production théologique, littéraire et artistique. L’année de sa naissance est prise comme origine conventionnelle des calendriers julien — depuis le VIe siècle — et grégorien, et le dimanche, jour de la célébration de sa résurrection, s’est imposé comme le jour de repos hebdomadaire au-delà même de la chrétienté.

Jésus est connu comme « le fils de Joseph le charpentier »n 16 et « le fils de Marie ». Les évangiles selon Matthieu et selon Luc professent une conception « par la vertu du Saint-Esprit »v 18 qui ouvrira plus tard sur des débats théologiques très disputés au sein des communautés chrétiennes concernant la virginité de Marie. L’évangile selon Luc 19 évoque Joseph, père adoptif de Jésus qui, en assumant sa paternité, rattache ce dernier à la lignée de David.

Luc et Matthieu rapportent la tradition de la conception virginale probablement afin d’accomplir le texte prophétique et de répondre aux rumeurs et aux accusations lancées par des Juifs non chrétiens à propos de la naissance illégitime de Jésus (accusations qui se retrouvent notamment chez Celse et dans les Toledot Yeshou). Selon Bruce Chilton, comme pour Daniel Marguerat, son statut au regard de la loi juive et de son entourage a pu être celui d’un  enfant illégitime  et provoqua les interprétations disparates de sa naissance articulées dans le Nouveau Testament et la littérature rabbinique. 

.Jésus est le « premier-né »v 20 de cette famille, appartenant à un milieu artisanal, traditionaliste, pieux et proche du Temple ou peut-être même sacerdotale, liée à un clan de nazôréens qui attendaient l’apparition d’un fils de David » en son sein.

# La Solennité des saints Pierre et Paul est une fête liturgique célébrée le 29 juin en l’honneur du martyre des saints Pierre et Paul. Selon le calendrier catholique des saints, elle est célébrée comme une solennité. Dans le calendrier romain général de 1962, elle est définie comme une fête de première classe. En Angleterre et au Pays de Galles, elle est fêtée comme une journée de précepte, ce qui n’est pas le cas aux États-Unis et au Canada.

À Malte, c’est un jour férié. Dans la tradition catholique, c’est le jour de l’année liturgique où les métropolitains nouvellement créés, reçoivent des mains du pape le pallium, symbole principal de leur titre. Depuis le 29 janvier 2015, le pape François décide que ce n’est plus le pape qui imposera le pallium sur le nouvel archevêque métropolitain, mais le nonce apostolique dans la cathédrale de l’archevêque.

Les nouveaux archevêques continueront par contre à se rendre le 29 juin à Rome pour assister dans la basilique Saint-Pierre à la bénédiction des nouveaux pallium et recevoir en privé des mains du pape François le pallium pour se le voir imposer par la suite. Pour les orthodoxes ainsi que les chrétiens orientaux, cette fête marque aussi la fin du jeûne des apôtres. Il est considéré comme un jour pendant lequel les chrétiens doivent assister à une veillée nocturne ou aux Vêpres, ainsi qu’à la Divine Liturgie.

Dans la tradition orthodoxe russe, le miracle de Macaire d’Ounja aurait eu lieu pendant le jeûne des Apôtres et de la fête des saints Pierre et Paul qui l’a suivie. Au cours des dernières décennies, cette fête, ainsi que celle de Saint André, est importante pour le mouvement œcuménique moderne. C’est une occasion pendant laquelle le pape et le patriarche de Constantinople officient pour l’intercommunion et la proximité de leurs Églises. Ce fut particulièrement le cas lors du pontificat du pape Jean-Paul II, tel que reflété dans son encyclique Ut Unum Sint. De même qu’en 2008, le pape Benoît XVI invite le patriarche Bartholomée Ier de Constantinople lors de la cérémonie d’ouverture de l’année paulinienne.

De l’Évangile de Jésus Christ selon Jean

Jésus se manifesta encore aux disciples sur le bord de la mer de Tibériade. Quand ils eurent mangé,
Jésus dit à Simon-Pierre : « Simon, fils de Jean, m’aimes- tu vraiment, plus que ceux-ci ? » il lui répond : « Oui, Seigneur ! Toi, tu le sais : je t’aime. » Jésus lui dit : « Sois le berger de mes agneaux. » Il lui dit une deuxième fois : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu vraiment ? » Il lui répond : « Oui, Seigneur ! Toi, tu le sais : je t’aime. » Jésus lui dit : « Sois le pasteur de mes brebis. » Il lui dit, pour la troisième fois : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ? » Pierre fut peiné parce que, la troisième fois, Jésus lui demandait : « M’aimes-tu ? »

Il lui répond : « Seigneur, toi, tu sais tout : tu sais bien que je t’aime. » Jésus lui dit : « Sois le berger de mes brebis. Amen, amen, je te le dis : quand tu étais jeune, tu mettais ta ceinture toi-même pour aller là où tu voulais ; quand tu seras vieux, tu étendras les mains, et c’est un autre qui te mettra ta ceinture, pour t’emmener là où tu ne voudrais pas aller. » Jésus disait cela pour signifier par quel genre de mort Pierre rendrait gloire à Dieu. Sur ces mots, il lui dit : « Suis-moi. » (Jn 21, 15-19)

Simon Pierre traversa une crise morale d’où il sortit complètement guéri. Ses rapports avec Jésus, profondément troublés par son reniement, durent être rétablis en leur entier. Tel fut le but de Jésus, dans cet entretien. Il fit subir à Pierre un examen de conscience et de cœur que celui-ci n’oublia jamais. Jésus ne l’interrogea pas sur sa foi, qui n’avait pas défailli. ; mais sur son amour, qui était devenu suspect par son infidélité.

L’amour de Jésus est l’âme de la vie chrétienne et de tout apostolat véritable. Ce ne fut pas sans intention que Jésus ne désigna pas son disciple par le nouveau nom qu’il lui avait donné, celui de Pierre, ou de Céphas ; mais par son ancien nom : Simon, fils de Jona, trois fois prononcé, et qui rappelait à son disciple son état d’homme naturel et de pécheur. Quelques exégètes prétendirent que cette appellation répétée n’avait d’autre but que de donner plus de solennité à l’entretien ; cette opinion fut également soutenue par des interprètes tels que R. Stier, Hengstenberg, MM. Luthardt et Godet.

Toutefois, si la question de Jésus pouvait être humiliante pour Pierre, elle prouva que Jésus n’avait pas cessé de l’aimer ; ce fut l’amour qui rechercha l’amour. Et c’était là, en même temps, la manière la plus délicate d’assurer Pierre qu’il lui pardonnait son coupable reniement. « M’aimes-tu, plus que ne font tes condisciples présents à cet entretien. » dit Jésus.  C’était là une allusion évidente et humiliante pour Pierre, à sa parole présomptueuse. Puisqu’il s’y était ainsi engagé, Pierre devait l’aimer plus que tous les autres. Pierre, sûr de sa sincérité, affirma résolument son amour pour Jésus.

Instruit par sa triste expérience, se défiant de lui-même, il en appela à Jésus qui seul connut son cœur et put juger de son amour : « Tu sais que je t’aime. » Puis, tandis que Jésus en lui disant : M’aimes-tu ? Se servit d’un verbe qui désigne l’amour profond et religieux de l’âme, Pierre employa un terme qui signifie l’affection du cœur, sentiment purement humain, n’osant pas affirmer plus que cela.

Enfin, il se garda de se comparer avantageusement à d’autres, et il ne releva pas ces mots : plus que ceux-ci. Sa chute et sa repentance produisit l’humilité. Par ces paroles  Jésus réintégra Pierre dans ses rapports avec lui et dans son apostolat.. Quelques exégètes (M. Weiss, entre autres) n’admirent pas qu’il s’agisse de la réintégration de Pierre dans l’apostolat, attendu qu’il avait déjà été réhabilité avec tous ses condisciples par la parole de Jésus, et que l’apostolat n’est jamais comparé à l’office d’un berger.

La troisième question de Jésus dans les termes où elle était formulée, ne lui rappelait pas seulement son péché, mais elle paraissait exprimer une certaine défiance, qui subsistait malgré toutes ses affirmations. Aussi Pierre, humilié, mais pénétré d’un amour sincère pour Jésus , en appela avec confiance à la connaissance parfaite que Jésus avait du cœur de son disciple : « Seigneur, tu sais toutes choses, tu connais que je t’aime ! »

Pierre sortit vainqueur de cette rude épreuve. Pour la troisième fois, le Seigneur lui confia le soin de son troupeau, le réintégra dans son apostolat et lui rendit la consolante assurance d’une pleine réconciliation avec lui. Mais lui, de son côté, n’oublia jamais que ce troupeau dont la conduite lui fut confiée ne lui appartint pas, mais appartient à Jésus, qui trois fois eut dit clairement mes agneaux, mes brebis

Jésus continua l’entretien avec Pierre ; et par cette déclaration solennelle, qui appartient exclusivement au quatrième Évangile : « En vérité, en vérité », il lui annonça ce qui lui arriva dans cette vocation où il le réintégra.  Ce fut dans de grandes épreuves que Pierre fut appelé à témoigner à Jésus l’amour qu’il lui déclara par trois fois. Cette prédiction revêt la forme d’une image vivante : Pouvoir se ceindre soi-même, rattacher autour des reins, pour la marche ou le travail, le long costume oriental ; aller on l’on veut, c’est la marque de l’indépendance, de l’activité de la force. Tel était alors Pierre : « Quand tu étais plus jeune » montrent que Jésus se plaça au point de vue de cet avenir qu’il lui annonça.

Pierre usait abondamment de cette liberté, selon la nature de son caractère ardent et prompt. Quand Jésus lui parlait ainsi il n’était plus un jeune homme, puisqu’il était marié. Bien rapidement vint la vieillesse qui le mit dans la dépendance d’un autre, et le força à renoncer à sa volonté, à son activité propres. Pour un homme du caractère de Pierre, une telle abdication devait être déjà un pénible sacrifice.

Mais voici qui est plus grave encore : il sera réduit à étendre ses mains et à se livrer passivement à cet autre qui le ceindra, le liera et le mènera de force (grec porteraoù il ne voudra pas, c’est-à-dire à la mort (verset 19). Alors il prouvera, à lui-même et aux autres, qu’il aime le Sauveur, auquel il saura faire le sacrifice de sa vie.

Les interprètes se divisèrent sur la signification de ces mots : tu étendras tes mains. Les uns, depuis les Pères jusqu’à de Wette, Tholuck, Hengstenberg, Ewald, prirent cette expression dans un sens littéral signifiant que Pierre souffrira le supplice de la croix. Nous aurions donc ici la prédiction précise du fait rapporté par Tertullien, Origène, Eusèbe (Histoire Ecclésiastique III, 1), que Pierre fut crucifié.

D’autres exégètes (Meyer MM. Weiss, Luthardt, Godet) pensent que ces mots : tu étendras tes mains ne peuvent désigner l’attitude de l’homme qui se laisse clouer sur la croix, car ils précèdent ceux qui dépeignent l’apôtre saisi et conduit au supplice, qu’ils appartiennent donc simplement à l’image par laquelle Jésus représente la passivité qui n’oppose aucune résistance. Parmi les chrétiens des premiers siècles, glorifier Dieu était devenu synonyme de souffrir le martyre. Suis-moi dans cette voie où tu t’es engagé, dont je viens de te prédire l’issue, et qui, pour toi comme pour moi, aboutira à la mort.

Il ne résulte pourtant pas de là que le sens de l’ordre : suis-moi, soit purement extérieur. Il est clair que par ce premier pas Pierre rentre dans cette voie de l’obéissance envers Jésus qui le conduira au terme tragique de son apostolat. C’est ainsi que le sens supérieur se lie naturellement à l’inférieur, aussi bien que Jean 1.44. Ce symbolisme fait le fond de l’Évangile de Jean tout entier. (Godet)

Diacre Michel Houyoux

Liens avec d’autres sites web chrétiens

◊  Solennité des saints Pierre et Paul : cliquez ici pour lire l’article →  Églises orientales et orthodoxes

◊  Catholique.org. : cliquez ici pour lire l’article →La mort et l’au-delà

Vidéo EMCI TV cliquez ici → S https://youtu.be/UIKl0mZz2Cw?t=4

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Vendredi de la sixième semaine du Temps Pascal – Année Paire

Posté par diaconos le 17 mai 2024

dimanche« Le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis

# La Solennité des saints Pierre et Paul est une fête liturgique célébrée le 29 juin en l’honneur du martyre des saints Pierre et Paul. Selon le calendrier catholique des saints, elle est célébrée comme une solennité. Dans le calendrier romain général de 1962, elle est définie comme une fête de première classe. En Angleterre et au Pays de Galles, elle est fêtée comme une journée de précepte, ce qui n’est pas le cas aux États-Unis et au Canada.

À Malte, c’est un jour férié. Dans la tradition catholique, c’est le jour de l’année liturgique où les métropolitains nouvellement créés, reçoivent des mains du pape le pallium, symbole principal de leur titre. Depuis le 29 janvier 2015, le pape François décide que ce n’est plus le pape qui imposera le pallium sur le nouvel archevêque métropolitain, mais le nonce apostolique dans la cathédrale de l’archevêque.

Les nouveaux archevêques continueront par contre à se rendre le 29 juin à Rome pour assister dans la basilique Saint-Pierre à la bénédiction des nouveaux pallium et recevoir en privé des mains du pape François le pallium pour se le voir imposer par la suite. Pour les orthodoxes ainsi que les chrétiens orientaux, cette fête marque aussi la fin du jeûne des apôtres. Il est considéré comme un jour pendant lequel les chrétiens doivent assister à une veillée nocturne ou aux Vêpres, ainsi qu’à la Divine Liturgie.

Dans la tradition orthodoxe russe, le miracle de Macaire d’Ounja aurait eu lieu pendant le jeûne des Apôtres et de la fête des saints Pierre et Paul qui l’a suivie. Au cours des dernières décennies, cette fête, ainsi que celle de Saint André, est importante pour le mouvement œcuménique moderne.

C’est une occasion pendant laquelle le pape et le patriarche de Constantinople officient pour l’intercommunion et la proximité de leurs Églises. Ce fut particulièrement le cas lors du pontificat du pape Jean-Paul II, tel que reflété dans son encyclique Ut Unum Sint. De même qu’en 2008, le pape Benoît XVI invite le patriarche Bartholomée Ier de Constantinople lors de la cérémonie d’ouverture de l’année paulinienne.

De l’Évangile de Jésus Christ selon Jean

Jésus se manifesta encore aux disciples sur le bord de la mer de Tibériade. Quand ils eurent mangé, Jésus dit à Simon Pierre : « Simon, fils de Jean, m’aimes- tu vraiment, plus que ceux-ci ? » il lui répond : « Oui, Seigneur ! Toi, tu le sais : je t’aime. » Jésus lui dit : « Sois le berger de mes agneaux. » Il lui dit une deuxième fois : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu vraiment ? » Il lui répond : « Oui, Seigneur ! Toi, tu le sais : je t’aime. » Jésus lui dit : « Sois le pasteur de mes brebis. » Il lui dit, pour la troisième fois : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ? » Pierre fut peiné parce que, la troisième fois, Jésus lui demandait : « M’aimes-tu ? »

Il lui répond : « Seigneur, toi, tu sais tout : tu sais bien que je t’aime. » Jésus lui dit : « Sois le berger de mes brebis. Amen, amen, je te le dis : quand tu étais jeune, tu mettais ta ceinture toi-même pour aller là où tu voulais ; quand tu seras vieux, tu étendras les mains, et c’est un autre qui te mettra ta ceinture, pour t’emmener là où tu ne voudrais pas aller. » Jésus disait cela pour signifier par quel genre de mort Pierre rendrait gloire à Dieu. Sur ces mots, il lui dit : « Suis-moi. » (Jn 21, 15-19)

Pierre éprouvé et réhabilité

Simon Pierre traversa une crise morale d’où il sortit complètement guéri. Ses rapports avec Jésus, profondément troublés par son reniement, durent être rétablis en leur entier. Tel fut le but de Jésus, dans cet entretien. Il fit subir à Pierre un examen de conscience et de cœur que celui-ci n’oublia jamais. Jésus ne l’interrogea pas sur sa foi, qui n’avait pas défailli. ; mais sur son amour, qui était devenu suspect par son infidélité. L’amour de Jésus est l’âme de la vie chrétienne et de tout apostolat véritable. Ce ne fut pas sans intention que Jésus ne désigna pas son disciple par le nouveau nom qu’il lui avait donné, celui de Pierre, ou de Céphas ; mais par son ancien nom : Simon, fils de Jona, trois fois prononcé, et qui rappelait à son disciple son état d’homme naturel et de pécheur.

Quelques exégètes prétendirent que cette appellation répétée n’avait d’autre but que de donner plus de solennité à l’entretien ; cette opinion fut également soutenue par des interprètes tels que R. Stier, Hengstenberg, MM. Luthardt et Godet. Toutefois, si la question de Jésus pouvait être humiliante pour Pierre, elle prouva que Jésus n’avait pas cessé de l’aimer ; ce fut l’amour qui rechercha l’amour. Et c’était là, en même temps, la manière la plus délicate d’assurer Pierre qu’il lui pardonnait son coupable reniement.

« M’aimes-tu, plus que ne font tes condisciples présents à cet entretien. » dit Jésus.  C’était là une allusion évidente et humiliante pour Pierre, à sa parole présomptueuse. Puisqu’il s’y était ainsi engagé, Pierre devait l’aimer plus que tous les autres. Pierre, sûr de sa sincérité, affirma résolument son amour pour Jésus. Instruit par sa triste expérience, se défiant de lui-même, il en appela à Jésus qui seul connut son cœur et put juger de son amour : « Tu sais que je t’aime. » Puis, tandis que Jésus en lui disant : M’aimes-tu ? Se servit d’un verbe qui désigne l’amour profond et religieux de l’âme, Pierre employa un terme qui signifie l’affection du cœur, sentiment purement humain, n’osant pas affirmer plus que cela.

Enfin, il se garda de se comparer avantageusement à d’autres, et il ne releva pas ces mots : plus que ceux-ci. Sa chute et sa repentance produisit l’humilité. Par ces paroles  Jésus réintégra Pierre dans ses rapports avec lui et dans son apostolat.

Quelques exégètes (M. Weiss, entre autres) n’admirent pas qu’il s’agisse de la réintégration de Pierre dans l’apostolat, attendu qu’il avait déjà été réhabilité avec tous ses condisciples par la parole de Jésus, et que l’apostolat n’est jamais comparé à l’office d’un berger. La troisième question de Jésus dans les termes où elle était formulée, ne lui rappelait pas seulement son péché, mais elle paraissait exprimer une certaine défiance, qui subsistait malgré toutes ses affirmations. Aussi Pierre, humilié, mais pénétré d’un amour sincère pour Jésus , en appela avec confiance à la connaissance parfaite que Jésus avait du cœur de son disciple : « Seigneur, tu sais toutes choses, tu connais que je t’aime ! »

Pierre sortit vainqueur de cette rude épreuve. Pour la troisième fois, le Seigneur lui confia le soin de son troupeau, le réintégra dans son apostolat et lui rendit la consolante assurance d’une pleine réconciliation avec lui. Mais lui, de son côté, n’oublia jamais que ce troupeau dont la conduite lui fut confiée ne lui appartint pas, mais appartient à Jésus, qui trois fois eut dit clairement mes agneaux, mes brebis

Jésus continua l’entretien avec Pierre ; et par cette déclaration solennelle, qui appartient exclusivement au quatrième Évangile : « En vérité, en vérité », il lui annonça ce qui lui arriva dans cette vocation où il le réintégra.  Ce fut dans de grandes épreuves que Pierre fut appelé à témoigner à Jésus l’amour qu’il lui déclara par trois fois. Cette prédiction revêt la forme d’une image vivante : Pouvoir se ceindre soi-même, rattacher autour des reins, pour la marche ou le travail, le long costume oriental ; aller on l’on veut, c’est la marque de l’indépendance, de l’activité de la force. Tel était alors Pierre : « Quand tu étais plus jeune » montrent que Jésus se plaça au point de vue de cet avenir qu’il lui annonça.

Pierre usait abondamment de cette liberté, selon la nature de son caractère ardent et prompt. Quand Jésus lui parlait ainsi il n’était plus un jeune homme, puisqu’il était marié. Bien rapidement vint la vieillesse qui le mit dans la dépendance d’un autre, et le força à renoncer à sa volonté, à son activité propres. Pour un homme du caractère de Pierre, une telle abdication devait être déjà un pénible sacrifice. Mais voici qui est plus grave encore : il sera réduit à étendre ses mains et à se livrer passivement à cet autre qui le ceindra, le liera et le mènera de force (grec porteraoù il ne voudra pas, c’est-à-dire à la mort. Alors il prouvera, à lui-même et aux autres, qu’il aime le Sauveur, auquel il saura faire le sacrifice de sa vie.

Les interprètes se divisèrent sur la signification de ces mots : tu étendras tes mains. Les uns, depuis les Pères jusqu’à de Wette, Tholuck, Hengstenberg, Ewald, prirent cette expression dans un sens littéral signifiant que Pierre souffrira le supplice de la croix. Nous aurions donc ici la prédiction précise du fait rapporté par Tertullien, Origène, Eusèbe (Histoire Ecclésiastique III, 1), que Pierre fut crucifié. D’autres exégètes (Meyer MM. Weiss, Luthardt, Godet) pensent que ces mots : tu étendras tes mains ne peuvent désigner l’attitude de l’homme qui se laisse clouer sur la croix, car ils précèdent ceux qui dépeignent l’apôtre saisi et conduit au supplice, qu’ils appartiennent donc simplement à l’image par laquelle Jésus représente la passivité qui n’oppose aucune résistance.

Parmi les chrétiens des premiers siècles, glorifier Dieu était devenu synonyme de souffrir le martyre. Suis-moi dans cette voie où tu t’es engagé, dont je viens de te prédire l’issue, et qui, pour toi comme pour moi, aboutira à la mort. Il ne résulte pourtant pas de là que le sens de l’ordre : suis-moi, soit purement extérieur. Il est clair que par ce premier pas Pierre rentre dans cette voie de l’obéissance envers Jésus qui le conduira au terme tragique de son apostolat. C’est ainsi que le sens supérieur se lie naturellement à l’inférieur, aussi bien que Jean 1.44. Ce symbolisme fait le fond de l’Évangile de Jean tout entier. (Godet)

Diacre Michel Houyoux

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◊  Solennité des saints Pierre et Paul : cliquez ici pour lire l’article →  Églises orientales et orthodoxes

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