Тридцатое воскресенье цикла А

Тридцатое воскресенье цикла А

# Великая заповедь (или Первая заповедь) – это двойная заповедь Иисуса Христа, которая в трех разных формах представлена в Синоптических Евангелиях. Великая заповедь объединяет в себе две ветхозаветные заповеди: « Слушай, Израиль : Яхве, Бог наш, есть Яхве единственный. Возлюби Яхве, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею ». . (Дт 6, 4-5) и « Возлюби ближнего твоего, как самого себя ». (Лев 19:, 8).

Катехизис Католической Церкви 1992 года напоминает нам, что это первая заповедь для католиков (§ 2196). Это двойное увещевание отражено и в двойном девизе Суверенного Мальтийского ордена: Tuitio Fidei et Obsequium Pauperum (Защищай веру и помогай бедным).

Иммануил Кант упоминает эту Великую заповедь в разделе 1 части IV своего труда : « Христианская религия, как естественная религия, включает в себя все обязанности согласно общему предписанию, касающемуся как внутренних, так и внешних нравственных отношений людей, т.е. : исполняй свой долг ни из каких других побуждений, кроме непосредственной любви к этому долгу, т.е.

 Любить Бога, любя Того, Кто ставит все обязанности превыше всего; согласно особой заповеди, относящейся к внешним отношениям с другими людьми и являющейся общей обязанностью, т.е.
Люби каждого человека, как самого себя, то есть содействуй его благополучию из непосредственной пользы, а не из корысти; эти заповеди – не нравственные, а заповеди святости, к которой мы должны стремиться и в связи с которой только стремление называется добродетелью. Вторая часть Великой заповеди лаконично формулирует Золотое правило этики взаимности.

Золотое правило – это этика взаимности, основной принцип которой закреплен практически во всех основных религиях и культурах : « Относись к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе » или « Не делай другим того, чего не хотел бы себе ».

Эта форма общечеловеческой морали встречается в философских принципах Древнего Египта и Древней Греции, а также в религиях Востока (индуизм,буддизм, даосизм, конфуцианство и др.), Ближнего Востока и Западаиудаизм, христианство, ислам) и даже в атеистическом гуманизме.

Наиболее распространенной формулировкой Золотого правила на Западе является « Возлюби ближнего своего, как самого себя » – заповедь из Торы или Ветхого Завета, сформулированная в книге Левит (Лев 19, 18), которая была разработана рабби Гиллелем в фарисейских кругах во времена Иисуса из Назарета и которую Иисус цитирует (Мф 22, 37-40) как суть шести заповедей Декалога о человеческих отношениях (Исх 20, 12-17). Они говорят и не делают » (Мф. 23, 1-12)

Из Евангелия Иисуса Христа от Матфея

В это время, Иисус обратился к народу и к ученикам Своим, и сказал : « Книжники и фарисеи учат на кафедре Моисея. Итак, что они скажут вам исполняйте и соблюдайте. Но не поступайте так, как они говорят, ибо они говорят, а не делают. Они связывают тяжелое бремя, которое трудно нести,и возлагают их на плечи людей ; а сами и пальцем не хотят пошевелить.

Они делают все для того, чтобы люди обратили на них внимание : расширяют свои филактерии и удлиняют бахрому ; им нравятся почетные места на званых обедах, почетные места в синагогах и приветствия на площадях ; им нравится, когда люди называют их рабби. Что касается вас, то не позволяйте никому называть вас раввином, ибо у вас есть только один учитель, который должен вас учить,и все вы – братья.

Не называйте никого на земле отцом, ибо один у вас Отец, Который на небесах. И пусть никто не называет вас учителями, ибо один у вас господин – Христос. Наибольший из вас будет вам слугою. Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто уничижит себя, тот возвысится. (Mt 23, 1-12)

 Первая заповедь

 Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем разумением твоим. Это великая заповедь, первая. И вторая аналогичная : « Возлюби ближнего твоего, как самого себя ». В целом : « Закон и пророки зависят от этих двух заповедей ». (Мф. 22, 34-40) Величайшая заповедь Когда фарисеи услышали, что Иисус заставил замолчать саддукеев, они послали одного из них, законника, задать ему такой вопрос : « Какая заповедь в Законе самая главная ? » (Мф. 12, 7)

Иисус процитировал две великие заповеди о любви к Богу и любви к ближнему и добавил : « Весь Закон и пророки заключены в этих двух заповедях ». Фарисеи, сами победоносно  отвергнутые Иисусом, услышав, что саддукеи, также нападавшие на Него, замолчали, закрыли рты и ушли в замешательстве. Они снова собрались, несомненно, довольные тем, что их оппоненты запутались в вопросе, который их разделял: о воскресении и существовании ангелов.

Тогда они попросили одного из них задать Иисусу вопрос, который был бы менее щекотливым, чем предыдущий. Они не разоружились, потому что, по мнению Хольцмана и Вайса, фраза, которую использует Матфей, подразумевает враждебное намерение: они собрались, чтобы сговориться, объединиться против Иисуса. Любить Бога всем сердцем, всей душой, всем разумом – значит любить Его всеми силами своего нравственного существа, так что все способности души, наклонности, мысли, воля, желания проникаются и доминируют этой любовью, которая становится единственным мотивом всех поступков, всей жизни.

Иисус не говорит, как грешному и эгоистичному человеку удается любить таким образом. Задача Евангелия – научить нас этому, во всей полноте и в полном понимании сердцем. Оно говорит : « Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем разумением твоим ». Эта заповедь любви – величайшая и первая, ибо она содержит в себе исполнение всех остальных и лежит в основе религиозно-нравственной жизни. Это великая и первая заповедь.

Эта заповедь похожа на первую по своей сущности, потому что истинное милосердие есть только применение любви к Богу, отражение любви Божией в нас, а также потому, что исполнение этой заповеди исполняет все наши обязанности, все наши обязательства перед ближним, от тебя. Эгоизм – причина всех разделений и привычного нарушения этой заповеди. Кто любит ближнего, тот желает его счастья как своего собственного и по мере сил способствует ему, как если бы оно было его собственным.

 торое предложение аналогично : « Возлюби ближнего твоего, как самого себя ». Все, что написано в Законе и даже в Пророках об отношениях человека с Богом и ближним, по своей сути соответствует этим двум заповедям, которые являются их живым исполнением. Этими словами Иисус ответил на вопрос законника, который не мог не согласиться с ним. Этот ответ очень примечателен еще и тем, что он показывает, что уже в Ветхом Завете любовь является основой всякого послушания.

Это центральное связующее звено между двумя заветами. Только через Евангелие эта любовь более полно раскрывается Богом и более полно реализуется в сердцах Его детей.

Диакон Мichel Houyoux

Ссылки на другие христианские страницы

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Trente et unième dimanche du Temps Ordinaire – Année A

# Les pharisiens constituèrent un groupe religieux et politique de Juifs fervents apparu avec les sadducéens et les esséniens en Palestine lors de la période hasmonéenne vers le milieu du IIe siècle av. J.-C., en réponse à l’hellénisation voulue par les autorités d’alors. Initiateur de la Torah orale, préfigurant le rabbinisme, ce courant s’inscrit dans le judaïsme du Second Temple, dont il influence l’évolution. S’éteignant vers la fin du Ier siècle, il nous est connu au travers de différentes sources dont les études renouvelées depuis la fin du XXe siècle ont souligné la difficulté d’en cerner la complexité. Leur courant est appelé pharisaïsme ou pharisianisme..

wDepuis l’application stricte de critères d’historicité aux sources et l’attitude plus sceptique des exégètes à leur égard, les informations considérées comme fiables sur le mouvement pharisien se sont fortement réduites ; ainsi, paradoxalement, ces progrès exégétiques ont rendu les contours du mouvement plus flous et moins certains. Il convient désormais d’examiner séparément chacune de ces sources en tenant compte de l’époque et du contexte singulier de leur rédaction.

 Les points de convergence entre des sources aussi variées et aux intérêts divergents constituent un argument favorable au moins à l’établissement de l’historicité du pharisianisme à propos duquel il faut cependant admettre que nous connaissons en définitive peu de choses pour un groupe aussi nodal dans les tentatives de reconstitution du judaïsme de la période du Second Temple,. Il existe trois sources principales concernant le mouvement pharisien, qui ne sont aucune sans poser de problèmes.

wChronologiquement, il s’agit des écrits néotestamentaires des premiers croyants en Jésus de Nazareth, rédigés en grec dans les années 50 à 100 de notre ère, des œuvres de l’historiographe juif Flavius Josèphe, qui écrit en grec à la fin du premier siècle — il constitue la source principale ainsi que de la littérature rabbinique, plus particulièrement la Mishna et la Tosefta datées des années 200 à 220. Plus récemment, une partie significative de la recherche contemporaine a rangé certains Manuscrits de la mer Morte au nombre des sources, où est mentionné un groupe dénommé chercheurs d’allègement ou de choses flatteuses qui serait à identifier aux Pharisiens.

wÉvangile de Jésus Christ selon Matthieu

En ce temps-là, Jésus s’adressa aux foules et à ses disciples,  et il déclara : «Les scribes et les pharisiens enseignent dans la chaire de Moïse. Donc, tout ce qu’ils peuvent vous dire, faites-le et observez-le.

Mais n’agissez pas d’après leurs actes, car ils disent et ne font pas. Ils attachent de pesants fardeaux, difficiles à porter, et ils en chargent les épaules des gens ; mais eux-mêmes ne veulent pas les remuer du doigt.

Toutes leurs actions, ils les font pour être remarqués des gens : ils élargissent leurs phylactères et rallongent leurs franges ; ils aiment les places d’honneur dans les dîners, les sièges d’honneur dans les synagogues et les salutations sur les places publiques ; ils aiment recevoir des gens le titre de Rabbi.

Pour vous, ne vous faites pas donner le titre de Rabbi, car vous n’avez qu’un seul maître pour vous enseigner, et vous êtes tous frères. Ne donnez à personne sur terre le nom de père, car vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux.

Ne vous faites pas non plus donner le titre de maîtres, car vous n’avez qu’un seul maître, le Christ.Le plus grand parmi vous sera votre serviteur. Qui s’élèvera sera abaissé, qui s’abaissera sera élevé. (Mt 23, 1-12)

Discours contre les scribes et les pharisiens

Les pharisiens furent revêtus de l’autorité de successeurs de Moïse. Il convint donc d’obéir à leurs préceptes, mais il fallut se garder de suivre leur exemple, car ils ne pratiquèrent pas ce qu’ils enseignèrent, ils se contentèrent de charger les autres. Tout ce qu’ils firent, ils le firent pour être remarqués et vantés par les personnes.

À la sotte vanité des pharisiens, Jésus opposa l’attitude humble qu’il prescrivit à ses disciples : qu’ils ne se fassent pas appeler Rabbi, Père, Directeur, car ils furent tous égaux devant Dieu ; le plus grand parmi eux fut le serviteur de tous ; celui qui s’abaissera sera élevé.

Jésus  réduisit ses adversaires au silence. Il formula leur condamnation : ce discours s’adressa d’abord aux foules et aux disciples , que Jésus voulut prémunir contre l’esprit des principaux du peuple, puis il prit à partie ces derniers, dont il démasqua et censura les vices dans une suite d’apostrophes foudroyantes.Matthieu seul donna ce discours, Marc et Luc n’en citèrent que quelques fragments, qu’ils placèrent en d’autres occasions comme la critique moderne prêtée à Matthieu.

«Il est tout à fait dans la situation qu’à ce moment Jésus exprime toute sa pensée sur ses adversaires.» (De Wette)

«Ce discours est plein de vie et d’unité qu’on ne saurait douter qu’il n’ait été prononcé ainsi, bien que peut-être il renferme quelques éléments empruntés à d’autres discours de Jésus.» (Meyer)

La chaire de Moïse désigne l’activité et l’autorité que Moïse avait exercées comme législateur et conducteur du peuple. Ils s’assirent dans cette chaire comme successeurs du grand serviteur de Dieu. Les rabbins employèrent la même expression pour dire qu’un maître succéda à un autre dans son enseignement.

Comme les hommes de ce parti avaient manifesté jusqu’ici une hostilité croissante envers Jésus, comme ils avaient résisté à ses avertissements et arrêté le projet de se saisir de lui, il renoncèrent à tout ménagement à leur égard et rompit  avec eux. Les scribes, en tout semblables aux pharisiens, avaient pris la même position.

Ce furent là les sopherim de l’Ancien Testament, c’est-à-dire les hommes des livres. Dans les évangiles, ils sont appelés scribes, ou légistes, ou docteurs de la loi, parce que le principal objet de leurs études était la loi de Moïse en elle-même et dans ses applications diverses à la vie du peuple.

Comme cette loi était à la fois loi religieuse et loi civile, les scribes étaient en même temps théologiens et jurisconsultes. Ils furent souvent nommés avec les pharisiens, parce que la plupart d’entre eux appartenaient à cette secte, ou avec les principaux sacrificateurs, dont ils étaient les conseillers dans les applications de la loi et dans les cas de conscience.

Les scribes prirent toujours une part très active dans l’opposition contre Jésus. Ils l’épièrent, ils blâmèrent sa conduite  ils cherchèrent à le surprendre par des questions insidieuses. La plupart des interprètes firent des restrictions diverses à cette recommandation de Jésus, attendu que les scribes et les pharisiens pouvaient enseigner des choses fausses que, dans ce cas, les disciples ne devaient ni garder, ni faire.

Jésus supposa qu’ils enseignèrent la loi de Moïse, dans la chaire où ils s’installèrent. Lier des fardeaux est une expression figurée qui signifie : rassembler en un corps tous les commandements de la loi, avec les innombrables et minutieuses prescriptions cérémonielles que les pharisiens y avaient ajoutées, pour en exiger l’observation.

Ces fardeaux pesants et difficiles à porter, là où ni la grâce ni l’amour n’aidait à les porter, les pharisiens les imposaient à d’autres ; mais, bien loin de s’en charger eux-mêmes, ils ne les remuaient pas même du doigt. «Et toutes leurs œuvres, ils les font pour être vus des hommes ; car ils élargissent leurs phylactères, et ils allongent les franges de leurs vêtements.» (Mt 23, 5)

Jésus cita ces détails comme des exemples de leur désir vaniteux et hypocrite d’être vus des gens. Les phylactères, encore en usage chez les Juifs, sont des bandes de parchemin, sur lesquelles sont écrites des paroles de l’Écriture. Pendant la prière, on les attachait au bras gauche ou sur le front.. De là vint que les Juifs appelèrent ces parchemins tephillim, prières.

Ils attachèrent aussi a ces objets l’idée superstitieuse d’une amulette ou d’un talisman. Ils les élargirent, dit Jésus, afin d’être plus sûrs encore d’être vus des gens. Les franges, une espèce de houppe que les Juifs portaient au bord de leurs manteaux,  Ils y attachaient une idée religieuse.

Rabbi signifie maître ou docteur. Le titre de père, pris dans un sens moral spirituel, est plus élevé que celui de maître et indique une plus grande dépendance à l’égard de celui à qui il est attribué.

Si Dieu seul est le Père de ceux qu’il engendre par son Esprit pour une vie nouvelle, Christ seul est le directeur de ceux qu’il conduit par sa parole et par son exemple dans les voies de cette vie nouvelle. Tous ces titres : maître, père, directeur, ne font, appliqués à des personnes, que dérober à Dieu et à son Christ la gloire qui leur appartient. C’est par là que se fondent les partis et les sectes.

Ces signes d’adulation humaine s’introduisirent dans l’Église chrétienne aussi bien que jadis parmi les Juifs. Par la petitesse à la grandeur, par l’humiliation à la gloire, telle est la voie du royaume de Dieu, celle que Jésus a suivie, la seule possible pour ses disciples.

Apostrophant directement les scribes et les pharisiens et leur criant sept fois : Malheur à vous ! Jésus censura toute l’hypocrisie de leur conduite : l’hypocrisie de leur position de conducteurs du peuple : ils n’entrèrent pas eux-mêmes dans le royaume des cieux et en fermèrent l’accès aux autres  L’hypocrisie de leur conduite aboutit à perdre les âmes plus sûrement.

L’hypocrisie de la casuistique qu’ils appliquèrent aux serments. L’hypocrisie de leur formalisme, qui observa les minuties de la loi et négligea les devoirs les plus importants. L’hypocrisie qui consiste à nettoyer le dehors, et à laisser souillé le dedans. Toute cette hypocrisie les rendit semblables à des sépulcres blanchis. Elle les amenèrent à bâtir les tombeaux des prophètes.

Jésus exhala en des accents douloureux la profonde pitié qu’il ressentit pour cette Jérusalem qui tua les prophètes. Il rappela les efforts inutiles qu’il  fit pour l’attirer à lui ; il lui annonça sa ruine et lui déclara qu’elle ne le reverra plus jusqu’au jour où elle saluera son retour dans la gloire.

Diacre Michel Houyoux

Liens avec d’autres sites web chrétiens

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Dertigste zondag in de cyclus A

# Het Grote Gebod (of Eerste Gebod) is een dubbel gebod van Jezus Christus dat in drie verschillende vormen voorkomt in de Synoptische Evangeliën. Het Grote Gebod combineert twee geboden uit het Oude Testament : « Hoor, o Israël: Jahweh, onze God, is de enige Jahweh. Gij zult Jahweh, uw God, liefhebben met geheel uw hart, met geheel uw ziel en met geheel uw kracht. » . (Dt 6:4-5) en « Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf ». (Lev 19, 18).

De Catechismus van de Katholieke Kerk van 1992 herinnert ons eraan dat dit het eerste gebod is voor katholieken (§ 2196). Deze dubbele aansporing wordt ook weerspiegeld in het dubbele motto van de Soevereine Orde van Malta: Tuitio Fidei et Obsequium Pauperum (Verdedig het Geloof en Help de Armen).

 Immanuel Kant verwijst naar dit Grote Gebod in Deel IV, Sectie 1 van zijn werk : De christelijke religie, als een natuurlijke religie, omvat alle plichten volgens een algemeen voorschrift dat zowel de interne als de externe morele relaties van personen betreft, d.w.z.: vervul je plicht vanuit geen ander motief dan de onmiddellijke liefde voor die plicht, d.w.z..

 God liefhebben, Hem liefhebben die alle plichten boven alles stelt; volgens een speciaal voorschrift dat betrekking heeft op de uiterlijke relaties met andere personen en een algemene plicht is, namelijk/ Heb iedereen lief als jezelf, dat wil zeggen, draag bij aan zijn welzijn vanuit onmiddellijke weldadigheid en niet vanuit eigenbelang ; deze voorschriften zijn geen morele voorschriften, maar voorschriften van heiligheid, waarnaar we moeten streven en in verband waarmee louter streven deugd wordt genoemd.

Het tweede deel van het Grote Gebod verwoordt beknopt de Gouden Regel van de ethiek van wederkerigheid.De Gouden Regel is een ethiek van wederkerigheid, waarvan het basisprincipe in bijna alle grote religies en culturen is vastgelegd : « Behandel anderen zoals je zelf behandeld wilt worden » of « Doe anderen niet aan wat je zelf niet zou willen ».Deze vorm van universele moraliteit is terug te vinden in de filosofische principes van het oude Egypte en het oude Griekenland, maar ook in de religies van het Oosten (hindoeïsme, boeddhisme, taoïsme, confucianisme, enz.), het Midden-Oosten en het Westen (jodendom, christendom, islam) en zelfs in het atheïstische humanisme.

De meest verbreide formulering van de Gulden Regel in het Westen is « Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf », een gebod uit de Torah of het Oude Testament, verwoord in Leviticus (Lev. 19, 18), dat in de tijd van Jezus van Nazareth door rabbi Hillel in Farizeese kringen werd ontwikkeld en dat Jezus (Mt. 22, 37-40) aanhaalt als de essentie van de zes geboden van de Decaloog over menselijke relaties (Ex. 20,12-17),

12-17).

Uit het Evangelie van Jezus Christus volgens Matteüs

 In die tijd kwamen de Farizeeën bijeen toen ze hoorden dat Jezus de Sadduceeën de mond had gesnoerd, en een van hen, een leraar in de wet, stelde Jezus een vraag om hem op de proef te stellen : Jezus antwoordde : « Leurrer, in de wet, wat is het grote gebod ? » Gij zult de Heer, uw God, liefhebben met geheel uw hart, met geheel uw ziel en met geheel uw verstand. Dat is het grote gebod, het eerste. En het tweede is vergelijkbaar: « Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf. »

 Het geheel : « De Wet en de Profeten hangen af van deze twee geboden. » (Mt 22,34-40) Het Grootste Gebod Toen de Farizeeën hoorden dat Jezus de Sadduceeën het zwijgen had opgelegd, stuurden ze een van hen, een advocaat, om hem deze vraag te stellen : « Wat is het belangrijkste gebod van de Wet ? » (Mt 12, 17)  Jezus citeerde de twee grote geboden van liefde voor God en liefde voor de naaste en voegde eraan toe : « De hele Wet en de Profeten zijn in deze twee geboden vervat.
« 
De Farizeeën, zelf zegevierend afgewezen door Jezus, hoorden dat de Sadduceeën, die hem ook hadden aangevallen, het zwijgen was opgelegd, hun mond hadden gesloten en verward waren weggegaan. Ze kwamen weer bij elkaar en waren ongetwijfeld tevreden dat hun tegenstanders verward waren over een zaak die hen verdeelde: de opstanding en het bestaan van engelen. Dus vroegen ze een van hen om Jezus een vraag te stellen die minder gevoelig lag dan de vorige.

Ze ontwapenden niet, want de uitdrukking die Matteüs gebruikt impliceert volgens Holtzmann en Weiss een vijandige bedoeling: ze kwamen bijeen om samen te zweren, om zich tegen Jezus te verenigen. God liefhebben met heel je hart, met heel je ziel, met heel je verstand, betekent Hem liefhebben met alle krachten van je morele wezen ; zodat alle vermogens van de ziel, de neigingen, de gedachten, de wil, de verlangens doordrongen zijn van en overheerst worden door deze liefde, die zo de enige drijfveer wordt van alle handelingen, van heel het leven.

 Jezus zegt niet hoe de zondige en egoïstische mens erin slaagt om op deze manier lief te hebben. Het is de taak van het Evangelie om ons dat te leren, in zijn geheel en volledig begrepen door het hart. Het zegt: Gij zult de Heer, uw God, liefhebben met heel uw hart, met heel uw ziel en met heel uw verstand. Dit liefdesgebod is het grootste en eerste, want het bevat de vervulling van alle andere en vormt de kern van het religieuze en morele leven. Dit is het grote en eerste gebod.

 Dit gebod lijkt in zijn essentie op het eerste, in zoverre dat ware naastenliefde slechts een toepassing van liefde op God is, een weerspiegeling van Gods liefde in ons, en ook omdat de uitoefening van dit gebod al onze plichten, al onze verplichtingen aan onze naaste, van u vervult. » Zelfzucht, de oorzaak van alle verdeeldheid en gewoontegetrouwe overtreding van dit gebod. Wie op deze manier zijn naaste liefheeft, verlangt zijn geluk als het zijne en draagt er naar vermogen aan bij alsof het zijn eigen geluk is.

Een tweede zin is vergelijkbaar: Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf. » Alles wat in de Wet en zelfs in de Profeten geschreven staat over de relatie van de mens met God en zijn naaste komt in zijn essentie overeen met deze twee geboden, die hun levende verwerkelijking zijn. Met deze woorden beantwoordde Jezus de vraag van de advocaat, die het niet anders dan volledig met hem eens kon zijn. Dit antwoord is ook zeer opmerkelijk omdat het laat zien dat al in het Oude Testament liefde de basis is van alle gehoorzaamheid.

Dit is het centrale verbindingspunt tussen de twee verbonden. Alleen door het evangelie is deze liefde vollediger geopenbaard door God en vollediger gerealiseerd in de harten van zijn kinderen.

Diaken Michel Houyoux

 Links naar andere christelijke pagina’s

Dominicains (Belgium) : Klik hier om het artikel te lezen → 30e zondag door het jaar

Katholieke Universiteit te Leuven : Klik hier om het artikel te lezen → Dubbelgebod van de liefde (Bijbelse achtergrond) – Thomas

Video mdftrasher : Klik hier om de video te bekijken → https://youtu.be/07Mq-rqHR9M

Lundi de la trentième semaine du Temps Ordinaire – Année A

 

De l’Évangile de Jésus Christ selon Luc

Un jour de sabbat, Jésus était entré dans la synagogue et enseignait. Il y avait là un homme dont la main droite était desséchée. Les scribes et les pharisiens observaient Jésus pour voir s’il ferait une guérison le jour du sabbat ; ils auraient ainsi un motif pour l’accuser. Mais lui connaissait leurs raisonnements, et il dit à l’homme qui avait la main desséchée :«Lève-toi, et tiens-toi debout, là au milieu.» L’homme se dressa et se tint debout. Jésus leur dit : «Je vous le demande : Est-il permis, le jour du sabbat, de faire le bien ou de faire le mal ? de sauver une vie ou de la perdre ?»

Alors, promenant son regard sur eux tous, il dit à l’homme : «Étends la main.» Il le fit, et sa main redevint normale. Quant à eux, ils furent remplis de fureur et ils discutaient entre eux sur ce qu’ils feraient à Jésus. (Lc 6, 6-11)

Guérison de l’homme à la main sèche

Jean Chrysostome dit sur ce passage de la Bible que par ce miracle, Jésus voulut lutter contre l’aveuglement des cœurs. Il voulut montrer sa compassion, et aussi essayer de faire comprendre par ce miracle, par cette maïeutique que l’humain dut s’appliquer à faire le bien quel que soit le jour. Pour l’époque ce ne fut pas évident face à des règles strictes qui ne poussèrent pas les gens à écouter les vertus plus que la loi existante. Les vertus : la prudence, la tempérance, la force d’âme et la justice furent connues et louées par les philosophes avant le christianisme Ces vertus forment avec les trois vertus théologales de celui-ci les vertus catholiques.

La prudence est la sagesse qui dispose la raison pratique à discerner, en toutes circonstances, le véritable bien et à choisir les justes moyens de l’accomplir. La tempérance assure la maîtrise de la volonté sur les instincts et maintient les désirs dans les limites de l’honnêteté, procurant ainsi l’équilibre dans l’usage des biens. La force d’âme, elle, correspond au courage ou à la force morale, également appelée fortitude, qui est un trait de caractère qui s’illustre par une capacité à  résister à des douleurs, qu’elles soient physiques ou psychologiques.

La fortitude implique une grande bravoure face aux évènements subis. Exemple ; « Face au cancer, il a été d’une grande forfitude »  Finalement, la justice correspond à la constante et ferme v olonté de donner moralement à chacun ce qui lui est universellement dû.

Jean Chrysostome, nacquit à Antioche (aujourd’hui Antakya en Turquie) entre 343 et 349, et mourut en 407 près de Comana, il fut archevêque de Constantinople et l’un des Pères de l’Église.Son éloquence signifie littéralement à la bouche d’or. L’anaphore qui constitue le cœur de la plus célébrée des Divines Liturgies dans les églises orthodoxes lui fut attribuée. Sa rigueur et son zèle réformateur le conduisirent à l’exil et à la mort.À la fois saint, père de l’Église orthodoxe, docteur de l’´Église catholique romaine et de l’Église copte, Jean Chrysostome est fêté le 13 novembre, le 27 janvier (translation de ses reliques), le 30 janvier (fête des Trois Hiérarques) dans l’Église orthodoxe, le 13 septembre dans l’Église catholique.

Diacre Michel Houyoux

Tout ajout de votre part, en relation avec cet article, est bienvenu et sera publié. Rédigez-le dans le cadre situé sous l’article.

Sites intéressants à découvrir sur Internet

◊ Regnum Christi → Ils observaient Jésus pour voir s’il ferait une guérison le jour du sabbat

◊ Diacre Jean – Yves Fortin → Ici, Jésus nous ramène à l’essentiel

Vidéo David Richir → https://youtu.be/lDfiIolKh_U