Saint Albert Le Grand (1193-1280)

Saint Albert le Grand, dominicain allemand, philosophe, théologien et scientifique, l’un des plus grands enseignants du XIIIe siècle. 

Albert le Grand naquit Albert de Bollstaedt à Lauingrn en Souabe en 1193. Il mourut à Cologne en 1280. Il introduisit dans les universités d’Europe les sciences grecques et arabes. Il fut surnommé « le Grand » de son vivant. Il est fêté le 15 novembre. Après des études de lettres et de médecine en Italie du Nord à Venis, il entra, en 1223, à Padoue, dans l’ordre des Dominicains. Il partit étudier la théologie  à Paris avant 1233, en tout cas à Cologne, où il l’enseigna dès 1228. Ses premiers travaux furent des commentaires du Pseudo-Denys l’Aréopagite. Il professa ensuite au couvent Sainte Blaise de Ratisbone (1237-1240), à Hildesheim, à Fribourg-en-Brisgau, à Strsbourg, et, en 1241, à Paris, à l’Université de Paris, au premier couvent dominicain de la rue Saint Jacques (Collège des Jacobins), sous l’autorité de Guéric de Saint Quentin.

 Il y obtint, en 1245, un poste de maître de théologie : il fut maître régent, en place de Guéric de Saint-Quentin, jusqu’en 1248. À Paris (trois ans) et à Cologne (quatre ans, jusqu’en 1252) il eut pour élève le jeune  Thomas d’Aquin (1225-1274). Albert fonda en 1248 pour les dominicains de Cologne l’École supérieure de théologie (Studium generale), qu’il dirigea comme maître régent jusqu’en 1254. Au cours du treizième  siècle, la philosophie d’Aristote, dont la Logica nova fut redécouverte au troisième siècle, principalement par l’intermédiaire de traducteurs arabes, s’imposa en Occident à la suite du renouvellement de l’enseignement débuté par Pierre Abélard.

 Ce fut au cours de son séjour à Paris qu’Albert le Grand se familiarisa avec les écrits du philosophe grec qui  influencèrent toute son œuvre. La plupart de ses travaux consistèrent à commenter Aristote, en tombant parfois dans quelques paraphrases. En 1250, il traita de l’arc -rn-ciel dans son ouvrage De Iride. Entre 1250 et 1254, il écrivit ses deux contributions à l’alchimie : les Meteora et le De mineralibus. En 1252, il devint conciliateur, en l’occurrence entre la ville de Cologne et son archevêque. De 1254 à juin 1257 il fut élu provincial (supérieur dirigeant un ensemble de monastères) de Germanie (la province de Teutonie), ce qui l’obligea à visiter à pied une cinquantaine de monastères.

En 1256-1257, il résida auprès de la curie pontificale, en qualité de lecteur du studium de la curie. En 1257, il redevint enseignant à Cologne. En 1259, au chapitre général de l’ordre des dominicains de Valenciennes, il organisa avec Thomas d’Aquin et d’autres frères, les études des Frères prêcheurs. En 1260, il fut nommé évêque de Ratisbonne par le pape Alexandre IV, mais, après trois ans, il demanda  au pape Urbain IV et obtint de celui-ci la permission d’abandonner sa charge. Maintenu à la curie, il fut, en 1263, comme prédicateur, de relancer, en Allemagne, Bohême et autres pays de langue allemande , la croisade (la septième se termine en 1254), jusqu’en octobre 1264. Il retourna à l’enseignement et aux conciliations : à Wurtzbourg  (1264), à Strasbourg (1267), à Cologne (1270).

Ne se contentant pas de contester ponctuellement les travaux d’Aristote, il entreprit l’encyclopédie d’ambition comparable De animalibus. Elle comprend : le classement de toute la faune d’Europe du Nord connue de son temps ; une description détaillée de la reproduction des insectes, la croissance du poulet, des poissons et de  mammifères. Un vaste aste traité, achevé vers 1270, comprend vingt-six livres. Les dix-neuf premiers sont des commentaires de l’œuvre d’Aristote, les suivants furent consacrés aux animaux qui marchent, volent, nagent et rampent dans une classification inspirée de Pline l’Ancien. Dans ces derniers livres, il puisa largement dans les matériaux du Liber de natura rerum de Thomas de Cantimpré. Cette œuvre qui resta isolée dans son temps trancha sur celles de ses prédécesseurs comme Isidore de Séville et comprend beaucoup plus de descriptions fondées sur des observations réelles.

Il n’empêcha que pour encore longtemps la zoologie resta une branche de la théologie,  dans laquelle les animaux  furent étudiés pour les symboles divins qu’ils véhiculèrent. Albert le Grand écrivit également des encyclopédies semblables pour les minéraux, le De mineralibus et pour les végétaux, le De vegetabilibus. Ce dernier ouvrage comprend une étude sur les effets respectifs de la lumière, et de la température sur la croissance des végétaux, ainsi que la question des greffes. Albert Le Grand fut le premier à isoler l’arsenic ; il expérimenta également avec des composés chimiques sensibles à la lumière, notamment le nitrate d’argent.

Ces œuvres sont riches en enseignements historiques et nous apprennent par exemple qu’Albert ne connaissait l’usage du sapêtre que pour la fabrication de l’acide nitrique ou encore que l’ortie était encore citée comme fibre textile à cette époque.  En 1274, après avoir pleuré la mort de son disciple Thomas d’Aquin, théologien de renom, il participa au concile de Lyon. En 1275, il inaugura l’Abbaye Saint-Vit de Mönchengladbach.  Vers 1276-1277 il accomplit un dernier voyage à Paris en vue d’apaiser l’hostilité des théologiens de l’université à l’endroit de ces philosophies grecques et arabes qu’il avait plus que quiconque contribué à faire connaître. Il mourut  à Cologne le 15 novembre 1280. Son tombeau se trouve dans l’église Saint-André de Cologne. Il fut béatifié rn 1622 par le pape Grégoire XV? Il fut canonisé en 1931 par le pape Pie XI et proclamé  docteur de l’Élise par le même Pie XI. Il fut  proclamé  saint patron des savants chrétiens  en 1941 par le pape PieXII.

L’Histoire le retient souvent comme « Docteur universel », en compagnie de saint Thomas d’Aquin, de  Saint Bonaventure et du  franciscain Roger Bacon, critique comme lui d’Aristote envers qui saint Thomas d’Aquin avait eu davantage d’indulgence. Ce qui donna naissance à l’idée selon laquelle  pendant longtemps, la philosophie  consista essentiellement en une rédaction de notes de bas de page dans l’œuvre d’Aristote

Diacre Michel Houyoux

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♥ Vidéo Docteur Maria Burger : « Saint Albert le Grand »

 

Saint Léon le Grand

Sa puissante activité, s’étendant à tout l’empire romain, devint la base de la position religieuse et politique pour les siècles suivants. Elle fut d’une importance historique mondiale. Sa rencontre avec Attila, le roi des Huns, en 452 à Mantoue où il persuada le conquérant de faire demi-tour, fut d’une grande importance historique. L’intervention de l’empereur Marcien sur les arrières des Huns n’est sans doute pas étrangère au retrait d’Attila. Avec le même courage, il se rendit en 455, à la rencontre de Généric, le roi des Vandales, il lui fut impossible d’empêcher le pillage de Rome. . Tout au plus parvint-il à négocier que la ville fut préservée des supplices, des incendies, des meurtres, des viols et des violences.

 Dans la lettre « Epistola dogmatica ad Flavianum » ( écrite en 449) , il exposa le dogme christologique qui était vivement discuté. Au concile de Chalcédoine (451), sa lettre servit de base à la décision dogmatique qui y fut prise. Ce concile s’ouvrit le 8 octobre 451 dans la basilique de sainte Euphémie, un concile œcuménique où fut évoquée la question des deux natures du CHRIST : Dieu et homme. Le 23 octobre les évêques terminèrent la rédaction de la formule définitive de la formule de la foi :   »Nous enseignons tous d’une seule voix un seul et même fils, notre Seigneur Jésus Christ , le même parfait en humanité, le même Dieu vraiment et homme vraiment. « 

Ses sermons et ses lettres se distinguent par la clarté des idées, la concision de l’expression et un langage révélant une bonne formation littéraire :  nous possédons de lui 173 lettres et 97 sermons !  Il mourut le 10 novembre 461 et fut enseveli sous la basilique Saint Pierre.

HOMÉLIE DE S. LÉON POUR L’ANNIVERSAIRE DE SON ÉPISCOPAT

L’Église universelle est organisée selon des degrés différents, afin que la diversité des membres assure l’intégrité de ce corps sacré. Cependant, comme dit l’Apôtre, tous nous ne faisons qu’un dans le Christ. Aucun de nous n’est séparé d’un autre par sa fonction au point que la plus modeste partie du corps ne serait pas reliée à la tête. Donc, dans l’unité de la foi et du baptême, nous constituons une société sans classes. mes bien-aimés, et nous avons une même dignité selon le saint Apôtre Pierre, qui nous dit ces paroles sacrées : « Vous aussi, comme les pierres vivantes qui servent à construire le Temple spirituel, et vous serez le sacerdoce saint, présentant des offrandes spirituelles que Dieu pourra accepter à cause du Christ Jésus. Et plus loin : Vous êtes la race choisie, le sacerdoce royal, la nation sainte, le peuple qui appartient à Dieu. «

Tous ceux, en effet, qui ont été régénérés dans le Christ, le signe de la croix en fait des rois, et l’onction de l’Esprit Saint les consacre prêtres. Ainsi, en dehors du service particulier de notre ministère, tous les chrétiens qui vivent en l’Esprit et selon la logique de leur vocation doivent reconnaître comme participant à la race royale et à l’office sacerdotal. Qu’y a-t-il en effet d’aussi royal que d’être un esprit soumis à Dieu qui sache gouverner son corps ? Et qu’y a-t-il d’aussi sacerdotal que de consacrer à Dieu une conscience pure et d’offrir sur l’autel de son cœur les sacrifices sans tache de la piété ?

Cela vous a été donné par la ♥de Dieu en commun avec tous ; et pourtant c’est de votre part une chose religieuse et digne d’éloge que de vous réjouir, comme d’un honneur qui vous est propre, de l’anniversaire de mon élévation. C’est ainsi qu’on célèbre dans le corps entier de l’Église le mystère unique du sacerdoce lorsque l’huile de la bénédiction s’est répandue, elle a ruisselé plus abondamment, il est vrai, sur les membres supérieurs, mais ce n est pas avec parcimonie qu’elle atteint aussi les membres les plus bas placés.

Par conséquent. mes bien-aimés, s’il y a pour nous, dans ce partage d’un même don, un grand motif de nous réjouir ensemble, notre joie aura un objet plus vrai et plus noble, si vous ne vous attardez pas à considérer ma médiocrité. Car il est beaucoup plus utile et plus juste d’élever le regard de votre esprit pour contempler la gloire du bienheureux apôtre Pierre, et de célébrer ce jour en vénérant principalement celui que la source même de tous les charismes a inondé avec tant d’abondance : c’est au point qu’ayant été le seul à recevoir de si nombreux biens, aucun d’eux ne peut se communiquer à qui que ce soit sans que lui-même y participa.

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♥ Saint Léon le grand → Benoît XVI

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♥ Vidéo Philippe Henne, professeur à l’université catholique de Lille

 

All Saints – Solemnity

# All Saints’ Day is a Catholic feast day, celebrated on 1 November, during which the Catholic Church honours all saints, known and unknown. The liturgical celebration begins at Vespers on the evening of 31 October and ends at the end of 1 November. It precedes by one day the Commemoration of the Faithful departed, whose solemnity has been officially set for 2 November. Protestants do not worship saints, but some Lutheran churches do celebrate this festival. The Orthodox Churches as well as the Eastern Catholic Churches of the Byzantine rite continue to celebrate All Saints’ Sunday, the Sunday after Pentecost.

Festivals honouring all martyrs existed in the Eastern Churches as early as the fourth century on the Sunday after Pentecost. Today, the Communion of Orthodox Churches still celebrates All Saints’ Sunday on this date. In Rome, in the 5th century, a festival in honour of the saints and martyrs was already celebrated on the Sunday after Pentecost. After the Pantheon in Rome was converted into a sanctuary, Pope Boniface IV consecrated it on 13 May 610 as the Church of St. Mary and the Martyrs. Boniface IV wanted to commemorate all the Christian martyrs whose bodies were honoured in this shrine.

The feast of All Saints was then celebrated on 13 May, the anniversary of the dedication of this church to the martyrs, perhaps also in reference to a feast celebrated by the Syrian Church in the 4th century. It replaced the Lemuria festival of ancient Rome, which was celebrated on this date to ward off evil spectres. The celebration of the Christian feast of All Saints’ Day on 1 November is a Catholic specificity that appeared in the West in the 8th century. Indeed, it is perhaps from this period that it is celebrated on November 1st, when Pope Gregory III dedicates a chapel in St Peter’s Basilica in Rome to all the saints.

Around 835, Pope Gregory IV ordered that the feast be celebrated throughout Christendom. According to some historians, this decision was the reason why the feast of All Saints’ Day was set for 1 November. On the advice of Gregory IV, the Emperor Louis the Pious instituted the feast of all saints throughout the Carolingian Empire. The celebration of All Saints’ Day was followed locally by an office for the dead as early as the 9th century. In 998, the monks of Cluny instituted a feast of the dead on 2 November, which entered the Roman liturgy as a commemoration of the faithful dead in the 13th century.

From the Gospel of Jesus Christ according to Matthew

At that time, seeing the crowds, Jesus went up the mountain. He sat down, and his disciples came to him. Then he opened his mouth and taught them. He said, « Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven. Blessed are those who weep, for they will be comforted. Blessed are the meek, for they shall inherit the earth. Blessed are those who hunger and thirst for righteousness, for they will be filled. Blessed are the merciful, for they shall obtain mercy. Blessed are the pure in heart, for they shall see God. Blessed are the peacemakers, for they will be called sons of God. Blessed are those who are persecuted for the sake of justice, for theirs is the kingdom of heaven. Blessed are you if they insult you, persecute you, and say all kinds of evil against you falsely, because of me. Rejoice and be glad, for your reward is great in heaven!  » (Mt 5, 1-12a)

The Beatitudes

Jesus, having ascended to a high plateau on the mountain, sits down with the crowds lined up around him and solemnly begins the teaching that follows. In eight beatitudes he proclaims happiness and indicates the qualities of those who have a share in the kingdom of the two. They are, first of all, those who aspire to the spiritual goods of this kingdom: the poor in spirit, whose humility puts them in possession of the kingdom ; those who weep, who will find consolation; those who are meek, who by their meekness will win the earth; those who hunger and thirst for justice, who will see their ardent desire satisfied. Next are those who possess the dispositions and are in the condition of members of the kingdom: the merciful, who will obtain mercy; those who are pure in heart and will see God; those who bring peace and will be called sons of God; those who are persecuted for righteousness’ sake and whose reward will be great.

ountain, did not designate any particular summit, but in general the height, as opposed to the plain. This is how the inhabitants of the valleys say: go to the mountain, without indicating by this a special point of the chain in question. Tradition was more precise than the evangelists ; it placed the mountain of the Beatitudes not far from the city of Tiberias, situated on the edge of the lake of that name. Behind the mountain that dominates Tiberias is a wide plateau, sloping gently upwards towards a rock that forms the summit. It was on this rock that Jesus spent the night in prayer and that at daybreak he called his disciples and chose his apostles.

Then he came down to the crowd waiting for him on the plateau and it was from there that he taught the people. According to Luke, Jesus went down and it was on a plain that he gave his speech. According to Matthew, he went up a mountain with the people. Luke reports one more detail: Jesus first went up to the top and then down to the plateau. At the foot of the rock, at the top of the plateau, there is a small platform, a sort of natural pulpit, from which a large crowd can easily see and hear him. It was from this spot that Jesus sat. His disciples, those of them whom he called to the apostolate and those who had already heard and tasted his word, surrounded him as always.

This discourse, which set forth the spiritual and sublime principles of the kingdom which Jesus came to found, could not be understood by all, nor could it be put into practice except by those who were animated by the spirit of that kingdom; but Jesus spoke and taught with a view to the future. His word was a revelation, and when his work is done, that word will become light and life in the hearts of his redeemed. « Opening his mouth, a Hebraism that indicates the solemnity of the action, the holy freedom of speech. « Here Luke vividly wrote a preface to show how Jesus prepared to preach: he went up a mountain, he sat down, he opened his mouth; this was to make the seriousness of his action felt.  » (Luther)

« Many of the thoughts in this discourse are found in the teachings of Jesus and with different applications, which Jesus used more than once, sometimes short moral precepts, which were also to appear in his teachings. This was a beautiful, gentle, loving entry into the doctrine and preaching of Jesus. He did not proceed, like Moses or a doctor of the law, by commands, threats, or terrors, but in the most affectionate manner, most likely to attract hearts, and by gracious promises. ( Luther)

This love, however, had a deep seriousness about it, for those whom Jesus declared to be happy were very miserable in the world. They were happy only because of the promise that accompanied each of these declarations and motivated them. The poor in spirit are those who feel poor in their inner life, morally and spiritually poor, and thus yearn for the true riches of the soul (the spirit being the faculty by which we enter into relationship with God and realise the moral life). This sense of poverty before God is not yet repentance, but a deep, painful humility that leads to it.

The poor in spirit are all those whose minds are detached from the goods of the earth, as Bossuet said and added: « O Lord! I give you everything: I abandon everything to have a share in this kingdom! I strip myself of heart and spirit, and when it pleases you to strip me indeed, I submit to it (Meditations on the Gospel). Thus understood, the first beatitude of Matthew responded to the first beatitude of Luke and did not have a meaning almost identical to that of the fourth beatitude: « Blessed are those who hunger and thirst for justice ». Whether it be spiritual poverty or temporal poverty, humility or detachment, or both, such a situation is answered by the promise, or rather the positive and present declaration: for theirs is the kingdom of heaven.

Those who weep, or who mourn, or who are sad, will be comforted, because this sadness brings them to the source of forgiveness, peace, life. This gentleness, this surrender to God’s will, in the presence of violence, injustice and hatred, is produced in them by a humble and saddened sense of what they lack. It implies the renunciation of the advantages and joys of this world; but, by a magnificent compensation, those who practise it will inherit the land. The land of promise, Canaan, is taken in its spiritual sense and signifies the homeland above, the kingdom of God, the possession of which is assured to those who are meek. « The world uses force to possess the land ; Jesus teaches us that it is won by gentleness » (Luther)

This hunger and thirst for spiritual goods which they lack, for the true inner justice of which they feel deprived, for a life in conformity with God’s will, is born in them from the dispositions of an ardent desire for life, and it often recurs in Scripture. Every soul that experiences this before God will be satisfied, satisfied with justice, since it is of justice that it hungers and thirsts. The subsequent revelations of the Gospel will teach him how he will achieve this. The merciful are those who do not think only of their own misery, but who sympathise with the misery of their brothers. One must have felt one’s own misery, have suffered oneself, to be able to sympathise with the suffering of others. One must have been the object of God’s infinite love in order to be able to love others and practice charity towards them.

This is the double thought that links this beatitude to the previous ones. It is also linked to them by the consideration that those whom Jesus calls to the happiness of his disciples will still need to obtain mercy on the day of the supreme judgement, for although they will be assured of the kingdom of heaven, although they will be comforted and filled with justice, there will still be many shortcomings and imperfections in their lives that need to be covered. They will be forgiven and shown mercy as they have shown mercy.

The heart is, according to Scripture, the organ of the moral life. To be pure of heart is, in contrast to external works, to be free from all defilement, from all falsehood, from all injustice, from all malice in this intimate centre of thoughts and feelings. This is not the moral state of the natural man. As each promise corresponds to the disposition described in each of these beatitudes, those who are pure in heart are happy, because they will live in His communion while they are alive, and will one day immediately contemplate Him in the supreme beauty of His perfections, the inexhaustible source of heavenly bliss.

Those who are not only peaceful themselves, but who, having found peace, endeavour to procure it for others and to restore it among men, where it is disturbed. They are happy, because they will be called by that sweet and glorious title: sons of God. This title expresses a profound reality; for as these sons of God bring peace, they have a likeness to their Father who is « the God of peace » Romans 16:20; 2 Corinthians 13:11, they act according to His Spirit. Therefore they are sons of God, but moreover they will be called such, their title will be recognised by God and by all.

Because of righteousness, those who are persecuted are blessed, for theirs is the kingdom of heaven. In the eighth beatitude, Jesus returned to the first. He thus closes a harmonic cycle of experiences and promises. The first four concern those who seek in their deepest need, the last four those who have found and are already developing some activity in the kingdom of God. Each promise, the source of happiness responding exactly and abundantly to each state of soul described, shines a ray of the glory of the kingdom of heaven : to the afflicted, consolation ; to the meek, possession of the earth; to the hungry, satiation; to the merciful, mercy; to the pure in heart, the sight of God; to those who give peace, the title of children of God.

But in the first and last beatitudes, Jesus, who is the Master of the kingdom of heaven, dispensed it entirely to the poor and the persecuted; and there alone He spoke in the present tense: « This kingdom is theirs. The reward, which in no way weakens the truth of salvation by grace through faith, is great in proportion to the faithfulness and love with which the disciples of Jesus suffered for His name. However, no Christian seeks this reward apart from God and the happiness of serving him, otherwise he would lose what makes it great and sweet. Jesus showed his persecuted disciples a cause for joy in the thought

Deacon Michel Houyoux

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♥All Saints’ Day – History and Origin / Ephemeris

Saint Jean de Kenty (1397-1473)

Biographie

Jean naquit à Kenty en 1397 (Diocèse de Cracovie), fils de Stanislas et Anne. Dès son enfance il montra de grandes qualités de douceur et de piété. Il étudia la philosophie et lathéologie à l’université jagelonne de Cracovie. Après avoir passé tous les grades académiques, il y devint docteur et professeur, et enseigna longtemps la théologie à la même université de Cracovie.

Par ailleurs, il fut plusieurs années curé de la paroisse d’Ilkusi, où il fit preuve de grande charité, joignant à la prédication une prière personnelle assidue et la mortification. Ses maigres ressources passaient à soulager les pauvres, allant jusqu’à leur donner ses vêtements et ses chaussures.

On raconte que, un jour qu’il se rendait à l’église, Jean rencontra un mendiant couché sur la neige, grelottant de froid. À l’instar de saint Martin de Tours, le prêtre se dépouilla de son manteau, le conduisit au presbytère pour le soigner et le réconforter. Peu après le départ du mendiant, la Sainte Vierge lui apparut et lui rendit le manteau. Mais, estimant mal adapté à cette charge pastorale, il obtint de son évêque l’autorisation de retourner à ses fonctions d’enseignant.

Il se signala alors dans ses fonctions par ses mortifications et sa profonde piété. Par exemple, il renonça totalement à la viande. Un jour qu’il était vivement tenté d’en manger, il en fit rôtir un morceau, le plaça tout brûlant sur ses mains, et dit : « Ô chair, tu aimes la chair, jouis-en à ton aise ». Il fut délivré sur le coup de cette tentation pour toujours. Lors d’un pèlerinage à Rome, il fut dévalisé par des brigands.

Ceux-ci après l’avoir dépouillé de ce qui était visible lui demandèrent s’il possédait encore autre chose qu’ils n’auraient pas pris. Le prêtre leur dit que non. Mais, après qu’ils furent partis, il se souvint qu’il avait quelques pièces d’or cousues dans son manteau. Il courut après eux pour les leur offrir. Les voleurs, confus, lui rendirent tout ce qu’ils lui avaient pris.

 Tout le temps qu’il ne consacrait pas à l’étude et à la prédication, il le consacrait à la prière et à l’oraison, durant lesquelles il était favorisé de visions et d’entretiens célestes, dominés par la Passion du Christ qu’il revivait des nuits entières. Il fit le pèlerinage de Jérusalem où il prêcha lui-même aux Turcs le Christ crucifié, ainsi que plusieurs voyages à Rome, à pied, pour visiter les tombeaux des Apôtres.

Jean dormait peu, mangeait peu, portait cilice discipline, le jeûne, et distribuait le peu qu’il possédait aux pauvres tout en faisant en sorte que les autres ne s’en aperçoivent pas. Il mourut le soir de Noël de l’année 1473. Sa dépouille fut transportée à l’église Sainte-Anne, église de l’université. Les miracles qu’il avait suscités pendant sa vie continuèrent après sa mort. Il fut canonisé par le pape Clément XIII, le 17 août 1767, et il est le saint patron de la Pologne.

Diacre Michel Houyoux

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