Пятнадцатое воскресенье обычного времени – год С

 

 

Притча о добром самаритянине рассказана Иисусом в Евангелии от Луки.[1] В ней говорится о путнике (подразумевается, что он еврей), которого лишили одежды, избили и оставили полумертвым на дороге. Мимо проходят иудейский священник, а затем левит, и оба избегают этого человека. Его встречает самаритянин, и хотя самаритяне и иудеи обычно враждовали друг с другом, он помогает ему. Иисус рассказывает эту притчу в ответ на провокационный вопрос законника в контексте Великой заповеди:  » А кто мой ближний? « Вывод таков: ближний в притче – это тот, кто проявляет милосердие к своему ближнему.

Из Евангелия Иисуса Христа от Луки

В это время один учитель закона встал и стал испытывать Иисуса, говоря : « Учитель, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную ?  » Иисус спросил его : « Что написано в законе  ? И как ты читаешь ? » Другой отвечал : « Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. «  Иисус сказал ему : « Ты правильно ответил. Делай так, и будешь жить ». Но он хотел оправдаться и сказал Иисусу : « А кто мой ближний ?  » Иисус продолжал : « Один человек шел из Иерусалима в Иерихон и попал в руки разбойников; разбойники раздели его, избили и ушли, оставив его полумертвым.

Случайно по дороге шел священник; он увидел его и перешел на другую сторону. Так же и левит пришел на это место; он увидел его и перешел на другую сторону.  Но тут подошел к нему самарянин, который был на дороге ; он увидел его и сжалился над ним. Он подошел и перевязал его раны, возливая на них масло и вино; затем он погрузил его на свою гору, отвез в гостиницу и позаботился о нем.

Случайно по дороге шел священник; он увидел его и перешел на другую сторону. Так же и левит пришел на это место; он увидел его и перешел на другую сторону.  Но тут подошел к нему самарянин, который был на дороге ; он увидел его и сжалился над ним. Он подошел и перевязал его раны, возливая на них масло и вино; затем он погрузил его на свою гору, отвез в гостиницу и позаботился о нем.

 На следующий день он достал две серебряные монеты, дал их трактирщику и сказал : « Позаботься о нем; все, что ты потратишь сверх того, я отдам тебе, когда вернусь». Как вы думаете, кто из этих троих был соседом человека, попавшего в руки разбойников? Учитель закона ответил : « Тот, кто проявил к нему сострадание ». Иисус сказал ему: «Пойди и сделай то же самое» (Лк. 10 25-37).

Притча о самарянине

После инцидентов, связанных с Его уходом из Галилеи, Иисус избрал семьдесят одного ученика для новой миссии, которая должна была заключаться в том, чтобы по двое, как Его предшественники, идти туда, куда Он Сам намеревался идти.

Иисус наставлял их

1. необходимость их миссии, потому что жатва велика, а делателей мало; нужно просить Бога.

2. условия, на которых они должны ее исполнить. Они будут как агнцы среди волков, поэтому не должны обременять себя провизией и не должны быть лишними.

3. поведение, которое они должны демонстрировать в месте, где их принимают. Войдя в дом, они должны пожелать мира, который будет почивать на детях мира, и оставаться там до тех пор, пока не уйдут, вкушая и выпивая то, что там найдут. В городе они должны есть то, что им предлагают, исцелять больных и провозглашать Царство Божье.

4. Поведение, которое они должны проявлять там, где отвергают их соль. Выйти на городскую площадь, отряхнуть осевшую на них пыль и провозгласить, что Царство Божье приблизилось.

Иисус утверждал, что состояние Содома и Гоморры в день суда было лучше, чем состояние этого города. Он обличал нераскаявшиеся города за их нечестивое поведение: Хоразин и Вифсаида были более виновны и жалки, чем Тир и Сидон. Капернаум, который был вознесен до небес, низвергся в ад. Принять или отвергнуть учеников – значит принять или отвергнуть Иисуса и Самого Бога. Цель миссии учеников заключалась в том, чтобы повысить осведомленность и подготовить путь для проповеди Иисуса в тех местах, куда Он Сам должен был отправиться.

Поскольку послание семидесяти учеников проигнорировано первыми двумя евангелистами, негативные критики сочли его выдумкой Луки или, по крайней мере, традицией, не имеющей под собой исторического основания. Иисус утверждал, что состояние Содома и Гоморры в день суда было лучше, чем состояние этого города. Он обличал нераскаявшиеся города за их нечестивое поведение: Хоразин и Вифсаида были более виновны и жалки, чем Тир и Сидон.

Капернаум, который был вознесен до небес, низвергся в ад. Принять или отвергнуть учеников – значит принять или отвергнуть Иисуса и Самого Бога. Цель миссии учеников заключалась в том, чтобы повысить осведомленность и подготовить путь для проповеди Иисуса в тех местах, куда Он Сам должен был отправиться. Поскольку послание семидесяти учеников было проигнорировано первыми двумя евангелистами, негативные критики сочли его выдумкой Луки или, по крайней мере, традицией, не имеющей под собой исторического основания.

Согласно Матфею, именно тогда, когда Иисус отправлял двенадцать учеников на их первую миссию, он написал это изречение. Нельзя ли допустить, что Иисус не раз провозглашал это короткое и серьезное чувство ? Наставления, которые Он дал семидесяти ученикам, по большей части повторялись снова и снова: по словам самого Луки, некоторые из них обращены к двенадцати. Этой преамбулой Иисус хотел донести до тех, кого он видел, важность настоящего момента и возможность миссии, которую он на них возложил. Как Иисус мог защитить своих учеников от выполнения простого долга доброты или даже благожелательности ?

 Считается, что он хотел сказать им, чтобы они добивались расположения людей, проявляя к ним особое внимание. Поприветствовать кого-то на дороге может означать свернуть с пути и пойти к знакомым людям; но даже не обязательно отвечать на это предложение, Достаточно вспомнить, насколько церемониальны и сложны обряды на Востоке. Иисус хотел, чтобы Его ученики осознали высшую важность своей миссии и посвятили себя ей.

  Считалось, что он хотел сказать им, чтобы они не добивались расположения людей, проявляя к ним угодливое внимание. Считается, что он хотел сказать им, чтобы они не добивались расположения людей, проявляя к ним угодливое внимание. Этот термин, сын мира, является очень выразительным гебраизмом, который подразумевает, что он одушевлен духом мира, как ребенок одушевлен дыханием матери.

Матфей выразил ту же мысль, сказав : «Если мать достойна», достойна мира, которого вы желаете ей, способна получить его. Тот же гебраизм встречается в этих выражениях : сын гнева (Еф. 2, 3), проклятия, непослушания (Еф. 5, 6). По Матфею, ученики должны были считать себя просто членами семьи.  По Луке, ученики, получив гостеприимство в одном доме, перешли в другой, и их хозяева могли истолковать такое поведение как знак презрения, отсутствие доверия и привязанности. Но они должны были принести мир.

Дьякон Мichel Houyoux

 

Ссылки на другие христианские сайты

◊ spaziospadoni.org : нажмите здесь, чтобы прочитать статью → Четырнадцатое воскресенье обычного времени – год C

◊ Православие.Ru : нажмите здесь, чтобы прочитать статью → Притча о добром самарянине

◊ Видеоролик : нажмите здесь → https://youtu.be/UTJdlLOJsZw

Lundi de la quinzième semaine du Temps Ordinaire – Année Impaire

Un engagement chrétien peut nous séparer de nos amis et de ceux que nous aimons. Jésus n’encourage pas la désobéissance aux parents ni les conflits familiaux, mais il nous rend attentifs au fait que son existence nous place devant un choix. Si certains suivent Christ et d’autres pas, il est inévitable que des conflits surgissent. Lorsque nous devenons disciples de Jésus-Christ, nos valeurs, nos principes moraux et nos objectifs changent et cela peut provoquer un décalage avec notre entourage. Nous sommes appelés à accomplir une mission bien plus importante que la recherche de confort et de tranquillité.

 Le sommeil de l’âme ou vision béatifique d ifférée, ou encore mortalisme chrétien, est une notion de la théologie chrétienne selon laquelle l’âme n’est pas d’essence immortelle : l’âme est mortelle ; aussi, au moment de la mort, soit elle périt comme le corps et avec lui même si Dieu la ressuscite au Jugement dernier, soit elle entre dans une sorte de sommeil entre le moment de la mort et le moment de la résurrection. Eusèbe de Césarée : « D’autres gens encore, en Arabie, surviennent à l’époque dont nous parlons [c'est-à-dire le milieu du IIIe siècle], introducteurs d’une doctrine étrangère à la vérité. Ils disaient que l’âme humaine, provisoirement dans la conjoncture présente, meurt avec les corps, au moment du trépas, et qu’elle est corrompue avec eux, mais qu’un jour, au temps de la résurrection, elle revivra avec eux » (Histoire ecclésiastique, VI, 37, trad. G. Bardy, 1955). comme le corps et avec lui même si Dieu la ressuscite au Jugement dernier, soit elle entre dans une sorte de sommeil entre le moment de la mort et le moment de la résurrection. Eusèbe de Césarée : « D’autres gens encore, en Arabie, surviennent à l’époque dont nous parlons [c'est-à-dire le milieu du IIIe siècle], introducteurs d’une doctrine étrangère à la vérité. Ils disaient que l’âme humaine, provisoirement dans la conjoncture présente, meurt avec les corps, au moment du trépas, et qu’elle est corrompue avec eux, mais qu’un jour, au temps de la résurrection, elle revivra avec eux » (Histoire ecclésiastique, VI, 37, trad. G. Bardy, 1955).

C’est une allusion à certains auteurs syriaques, comme Aphraate le Sage persan (IVe siècle), Éphrem le Syrien (306-373), qui soutiennent la dormition de l’âme (hypnopsychisme) après la mort. Divers auteurs défendent le mortalisme, dont le théologien et réformateur anglais John Wycliffe (1320-1384), Martin Luther (1483-1546), l’anabaptiste Michael Sattler (1490-1527), le protestant anglais William Tyndale (1494-1536), le théologien et médecin Michel Servet (1509 ?-1553), le poète John Milton (1588-1670), les philosophes Thomas Hobbes (1605-1682) et John Locke (1643-1727), Isaac Newton (1676-1748).

Ce qui était option individuelle devient croyance à l’intérieur d’églises. Le mortalisme est généralement soutenu par les Millerites de William Miller (1831), l’Église adventiste du septième jour (1860), les Christadelphes de John Thomas (1860), les Témoins de Jéhovah de Charles Taze Russell (1879)… L’Église catholique condamne le mortalisme, en particulier lors du Ve Concile de Latran (1513), qui proclame l’immortalité de l’âme. La bulle Apostolici regiminis défend la doctrine concernant l’âme humaine immortelle, contre les néo- aristotéliciens : « De nos jours… le semeur de zizanie, l’antique ennemi du genre humain (Mt 13:25) a osé à nouveau semer et multiplier dans le champ du Seigneur des erreurs très pernicieuses, qui ont toujours été rejetées par les fidèles, au sujet de l’âme et principalement de l’âme raisonnable, à savoir que celle-ci serait mortelle et unique en tous les hommes.

Et certains, s’adonnant à la philosophie avec témérité, soutiennent que cela est vrai, au moins selon la philosophie : Désirant appliquer un remède opportun contre cette peste, avec l’approbation de ce saint concile, Nous condamnons et réprouvons tous ceux qui affirment que l’âme intellective est mortelle ou unique en tous les hommes, ou qui sont dans le doute à ce sujet.

La vérité pourrait vous coûter la vie

 La vérité pourrait vous coûter la vie. À cette crainte sans raison d’être, opposez la seule crainte raisonnable, celle du souverain Juge. Et pour cela comparez et pesez bien les motifs de ces deux craintes : d’une part, le corps seul en la puissance des adversaires, et l’âme qui leur échappe ; d’autre part, le corps et l’âme perdus dans la géhenne éternelle. Combien de martyrs cette parole a soutenus jusqu’à leur dernier soupir ! D’excellents interprètes (Stier, Olshausen et d’autres) pensèrent que Jésus oppose à la crainte des hommes la crainte du diable. Ce fut lui, pensèrent-ils, qui  détruit l’âme et le corps.

Et quel encouragement y aurait-il pour les disciples dans cette crainte du diable, qui les aurait au contraire asservis ? Qui ne voit enfin que Jésus, continuant son discours, appelle immédiatement à la confiance en Dieu, qui est inséparable de la crainte de Dieu ? Contre la crainte des hommes il n’y a qu’un remède, la confiance en Dieu. Pour inspirer aux siens cette confiance Jésus leur montra la divine Providence qui étend ses soins aux moindres êtres.

Ces petits passereaux qui ont si peu de valeur que deux se vendent pour un sou (assarion, la dixième partie de la drachme ou du denier romain), pas un seul ne périt sans la volonté de Dieu qui lui a donné la vie. Combien plus vous, enfants et serviteurs de Dieu, devez-vous avoir la confiance que pas le moindre mal, fut-ce la perte d’un de vos cheveux, ne peut vous atteindre sans cette même volonté divine !

Confesser Jésus-Christ devant les hommes, se déclarer à lui et pour lui, ou le renier par lâcheté ou manque d’amour, c’est là ce qui divise notre humanité en deux parts. Mais c’est là aussi ce qui la divisera devant Dieu au jour du jugement. Et il ne faut pas oublier qu’il y a diverses manières de confesser ou de renier Jésus. Qui est cet homme qui fait dépendre de la confession de son nom, de la fidélité à sa personne, toute la vie religieuse et morale, et même la destinée éternelle de ceux qui l’écoutent ?

Ainsi donc, vous, mes disciples, vous devez vous attendre à l’opposition, à la lutte. Sans aucun doute Jésus vint apporter la paix sur la terre, mais une paix que précède le combat, l’épée. Pourquoi ? La sainte vérité qu’il proclama vint se heurter au mensonge à la corruption, à l’inimitié qui règnent sur cette terre. De là, la division pénétrant jusqu’au sein de la famille, entre ceux qui veulent obéir à Jésus-Christ et ceux qui le rejettent.

Tel est partout et toujours le premier effet d’une prédication puissante de l’Évangile.  Il n’y a ni paradoxe ni figure de rhétorique dans cette parole, elle dépeint l’effet premier, actuel de l’Évangile qui est le trouble, la division, mais elle donne à entendre aussi qu’après ces luttes inévitables viendra la paix, fin dernière de la venue du Sauveur. Tout amour terrestre, même le plus légitime et le plus pur, subordonné à l’amour de Jésus, telle est la loi suprême de son règne. Que faudrait-il penser de celui qui revendique ce droit de Dieu, s’il n’était pas Dieu ?

Du reste, l’amour de Jésus, loin d’exclure les affections de la famille, les rend plus saintes et plus douces à quiconque lui en a fit le sacrifice : « Celui qui perd sa vie, la trouve ». Pour les disciples de Jésus, prendre leur croix et le suivre, c’est renoncer à tout et tout souffrir avec lui et pour lui, y compris la mort. Il s’est acquis sur la croix le droit de parler ainsi, le droit suprême de l’amour. Voici donc l’alternative : trouver son âme, sa vie propre, la conserver en ce monde en fuyant la mort corporelle, c’est la perdre pour le jour des décisions éternelles. Mais la perdre dans le temps, lentement par la souffrance ou brusquement par le martyre, c’est la trouver pour l’éternité. Il ne faut pas borner le sens de ces paroles à la vie extérieure, mais l’étendre à la vie de l’âme dans ce sens elles concernent tous les chrétiens.

Jésus termina son discours  par un dernier encouragement donné aux disciples qu’il envoya dénués de tout,  en les assurant que Dieu lui-même se chargera de répandre ses riches bénédictions sur ceux auxquels ils auront recours, et qui les recevront avec amour.

Diacre Michel Houyoux

 Liens avec d’autres sites chrétiens

◊ Dom Armand Veilleux (Abbaye Notre -Dame  de Scourmont -  Belgique) : cliquez ici pour lire l’article → HOMÉLIE POUR LE LUNDI DE LA 15ÈME SEMAINE DU TEMPS ORDINAIRE

◊ Abbaye de Port Salut : cliquez ici pour lire l’article →  Lundi 15e semaine du Temps Ordinaire – Année paire

Vidéo  Lectio Divina : cliquez ici → https://youtu.be/FjDmU8nBk7I

Saturday of the fourteenth week in Ordinary Time – Odd Year

 

Belzébuth ou Beelzebul (hébreu : בעל זבוב, Baʿal Zəbûb ; arabe : بعل الذباب, Ba‘al adh-Dhubāb ; grec : Βεελζεβούβ, Beelzeboúb ; latin : Beelzebūb : Seigneur des mouches, ou de tout ce qui vole) est un démon du monde sémite vraisemblablement vénéré à Éqrôn (ou Accaron). Dans des sources principalement bibliques et postérieures aux textes vétéro-testamentaires, Belzébuth est un démon et un des princes couronnés de l’Enfer. Les Philistins anciens l’adoraient sous le nom de « Baal-Zebub ».

 # The account of the expulsion of the demons from the Gadarenes is found in the three Synoptic Gospels. The scene seems to have taken place in Gadara, today Umm Qeis in Jordan, not far from Lake Tiberias, or in Gerasa. Saint John Chrysostom tells us that this miracle shows all the mercy, the providential eye that God has for human beings. And he added : « We learn from this story that God does not only watch over us in general, but over each one of us in particular. Jesus Christ expressly declared this to his disciples when he said to them: ‘Every hair on your head has been counted’ (Mt 10:30).

Abbot Antoni Carol i Hostench focused his homily on human freedom. For him, as great as the divine power concretised by this miracle is, so important is the freedom given to people to believe in God, or not to believe, despite the evidence provided.

Umm Qeis is a town in Jordan, in the Jordanian province of Irbid, 20 km north-west of the provincial capital Irbid and 3 km south of the Yarmouk. It was built on the site of the ancient city of Gadara. The city was also called Antioch or Antiochia Semiramis and Seleucia, and was one of the cities of the Decapolis.

# The Church considers that it is in the image of Jesus and is therefore itself a sign of contradiction, which like Christ encounters opposition everywhere. (Acts 28:22). The same reasoning applies to its members. According to Tradition, most of the apostles in the group of twelve died violent deaths, executed because of their faith: Peter, Andrew, Philip, all three crucified, Matthew, Jude, James of Zebedee, Bartholomew, Thomas and Simon the Zealot.

Similarly, the first saints were martyrs. There has been a semantic shift between the Old Testament writings and the Gospels; Beelzebub has gone from being a pagan deity to being considered a demon. places King Ahaziah at the head of the Church. The early Christians were considered a pernicious sect by many authorities in the Roman Empire and faced strong opposition.  They were sometimes accused of being cannibals, because they ate the Body of Christ, or atheists, because they did not honour the Roman gods. Nero made scapegoats of them, and his successors viewed them with suspicion. Tertullian wrote: « Your most refined cruelties are useless.

They are rather an attraction for our sect. According to Pope Benedict XVI, religious men and women, through their particular way of life, become a sign of contradiction for the world, whose logic is often inspired by materialism, egoism and individualism.

 Beezeboul, the Prince of Flies

The story of the expulsion of the demons. Beelzebub: Lord of the flies is a god of the Semitic world, probably worshipped in Ekron or Accaron. In sources that are mainly biblical and later than the Old Testament texts, Beelzebub is a demon and one of the crowned princes of Hell. The ancient Philistines worshipped him under the name of Baal-Zebub . Baal, a common name for the gods in the Philistine and Phoenician worlds, means master or owner. According to the Bible, Baal-Zebub was a deity worshipped by the Philistines. In Ugaritic, zbl bol ars means prince, master of the land.

For Thomas Kelly Cheyne, the deity’s original name could have been Baal-Zebul, Zebul meaning ‘high’ or “prince”, and signifying something like ‘the prince Baal’ or the ‘master of princes’ or the ‘owner of the high dwelling’. The existence of a deity bearing this name has been attested further north, towards present-day Syria. The original name was later changed to Baal-Zebub. In the same spirit, it has been suggested that it is a variant of Zabal, dung; the deity would then be called ‘lord of dung’, a distortion given by the Israelites to an enemy god, a reference to the sacrifices made to him, zabal meaning ‘to smoke’.

The cult of Beelzebub is mentioned in the second book of Kings in the quarrel between Op-Zebûb or Zoubeb or zboub, which means ‘fly’ or “mosquito” or ‘small insect’. The main hypothesis sees in this distortion an irony consisting in pointing the finger at the harmful and useless, hence the name ‘lord of the flies’ to mock them and reduce the importance of the pagan divinities, the Canaanite ‘Baal’, the masters, who oppose the love of God.

In the same spirit, it has been suggested that it is a variant of Zabal, dung; the deity would then be called ‘lord of dung’, a distortion given by the Israelites to an enemy god, a reference to the sacrifices made to him, zabal meaning ‘to smoke’. The cult of Beelzebub is mentioned in the second book of Kings in the quarrel between King Ahaziah and the prophet Elijah. In this episode in Elijah’s life, Beelzebub is a pagan deity worshipped in Ekron.

The name Beelzebub appears in several places in the New Testament and suggests that in the first century the Semitic world regarded Beelzebub as the chief of the demons.  A semantic shift has taken place between the Old Testament writings and the Gospels; Beelzebub has gone from being a pagan deity to being considered a demon. puts King Ahaziah at the head of the demon The cult of Beelzebub is mentioned in the second book of Kings in the quarrel between King Ahaziah and the prophet Elijah. In this episode in Elijah’s life, Beelzebub is a pagan deity worshipped in Ekron.

The name Beelzebub appears in several places in the New Testament and suggests that in the first century the Semitic world regarded Beelzebub as the chief of the demons. In the East, houses are surmounted by a platform from which, if necessary, one could speak to a large audience. But the expression is figurative and proverbial and indicates the great publicity to be given to the Gospel, which contains no mysteries. Excellent interpreters like Stier, Olshausen and others thought that Jesus opposed the fear of men, not the fear of God, but the fear of the devil. It was he, they thought, who destroyed both soul and body. And what encouragement would there be for the disciples in this fear of the devil, which on the contrary would have enslaved them ?

Who did not see that Jesus, continuing his discourse, called for trust in God, which was inseparable from the fear of God? Since men cannot hate you as they have hated me, do not fear them ! We do not fear what is inevitable and foreseen; we prepare to face it calmly.  The truth had to be proclaimed in this world, and you were its witnesses. In the East, houses are surmounted by a platform from which, if necessary, one could speak to a large audience. But the expression is figurative and proverbial and indicates the great publicity to be given to the Gospel, which contains no mysteries.

A new reason not to fear, even though the courageous proclamation of the truth could cost you your life. To this pointless fear, oppose the only reasonable fear, that of the sovereign Judge.  How many martyrs this word has sustained until their last breath ! Some excellent interpreters (Stier, Olshausen and others) thought that Jesus opposed the fear of men with the fear of Satan. It was Satan, they thought, who destroys the soul and the body. What encouragement would there be for the disciples in this fear of the devil, which would have enslaved them on the contrary? Who did not see that Jesus, continuing his discourse, called for trust in God, which was inseparable from the fear of God ?

 There is only one remedy for the fear of men: trust in God. To inspire this trust in his people, Jesus showed them the divine Providence that extended its care to the smallest beings. Not a single one of those little sparrows that were so worthless that two could be sold for a penny (assarion, the tenth part of the Roman drachma or denarius) perished without the will of the One who gave them life. How much more must you, children and servants of God, trust that not the slightest evil, even the loss of one of your hairs, can befall you without this same divine will ! What encouragement would there be for the disciples in this fear of the devil, which would have enslaved them on the contrary? Who did not see that Jesus, continuing his discourse, called for trust in God, which was inseparable from the fear of God ?

There is only one remedy for the fear of men: trust in God. To inspire this trust in his people, Jesus showed them the divine Providence that extended its care to the smallest beings. Not a single one of those little sparrows that were so worthless that two could be sold for a penny (assarion, the tenth part of the Roman drachma or denarius) perished without the will of the One who gave them life. How much more must you, children and servants of God, trust that not the slightest evil, even the loss of one of your hairs, can befall you without this same divine will ! Confessing Jesus Christ before men, declaring ourselves to him and for him, or denying him through cowardice or lack of love, this is what divides our humanity into two parts.

But this is also what will divide it before God on the day of judgement. And we mustn’t forget that there are different ways of confessing or denying Jesus. Who is this man who makes the whole religious and moral life, and even the eternal destiny of those who listen to him, depend on the confession of his name, on fidelity to his person ?

Deacon Michel Houyoux

Links to other Christian sites

◊ kenbartsch-homily.blogspot.com : click here to read the paper  Saturday of the Fourteenth Week in Ordinary Time

◊ Catholic culture : click here to read the paper → Saturday of the Fourteenth Week in Ordinary Time

Video   Mary Mother of Hope – Chapel Makati : click here → https://youtu.be/IEyDhfJS9MA

Samedi de la quatorzième semaine du Temps Ordinaire – Année Impaire

 

 

Belzébuth ou Beelzebul (hébreu : בעל זבוב, Baʿal Zəbûb ; arabe : بعل الذباب, Ba‘al adh-Dhubāb ; grec : Βεελζεβούβ, Beelzeboúb ; latin : Beelzebūb : Seigneur des mouches, ou de tout ce qui vole) est un démon du monde sémite vraisemblablement vénéré à Éqrôn (ou Accaron). Dans des sources principalement bibliques et postérieures aux textes vétéro-testamentaires, Belzébuth est un démon et un des princes couronnés de l’Enfer. Les Philistins anciens l’adoraient sous le nom de « Baal-Zebub ».

 Beezéboul, le Prince des mouches

Le récit de l’Expulsion des démons. Belzébuth : Seigneur des mouches est un dieu du monde sémite vraisemblablement vénéré à Éqrôn ou Accaron. Dans des sources principalement bibliques et postérieures aux textes vétéro-testamentaires, Belzébuth est un démon et un des princes couronnés de l’Enfer. Les Philistins anciens l’adoraient sous le nom de Baal-Zebub . Baal, appellation commune pour les dieux dans les mondes philistins et phéniciens, signifie : maître ou propriétaire. D’après la Bible, Baal-Zebub était une divinité adorée par les Philistins, des oracles. En ougaritique zbl bol ars signifie prince, maître de la terre.

Pour Thomas Kelly Cheyne, le nom originel de la déité pourrait être Baal-Zebul, Zebul signifiant « élevé » ou « prince », et signifier quelque chose comme le « prince Baal » ou le « maître des princes » ou le propriétaire de la haute demeure ». L’existence d’une divinité portant ce nom a été attestée, plus au nord, vers l’actuelle Syrie. Le nom originel aurait ensuite été transformé en Baal-Zebub. Différentes hypothèses existent quant à l’origine et au sens de cette seconde partie du nom,

Zebûb ou Zoubeb ou zboub, qui signifie « mouche » ou « moustique » ou « petit insecte ». L’hypothèse principale voit dans cette déformation une ironie consistant à pointer du doigt le nuisible et l’inutile, d’où le nom de « seigneur des mouches » pour s’en moquer et réduire l’importance des divinités païennes, les “Baal“ cananéens, les maîtres, qui s’opposent à l’amour de Dieu. Dans le même esprit, il a été proposé qu’il s’agirait d’une variante de Zabal, fumier ; la divinité serait alors nommée « seigneur du fumier », déformation donnée par les Israélites à un dieu ennemi, référence aux sacrifices qui lui sont faits, zabal portant le sens d’enfumer.

Le culte de Belzébuth est évoqué dans le deuxième livre des Rois dans la querelle qui oppose le roi Ochozias au prophète Élie. Dans cet épisode de la vie d’Élie, Belzébuth est une divinité païenne adorée à Éqron. Le nom de Belzébuth apparaît à plusieurs endroits dans le Nouveau Testament et laisse entendre qu’au premier siècle le monde sémite tient Belzébuth comme le chef des démons. Un glissement sémantique s’est effectué entre les écrits vétéro-testamentaires et les Évangiles ; de divinité païenne, Belzébuth est maintenant considéré comme un démon.

# Le récit de l’Expulsion des démons chez les Gadaréniens se trouve dans les trois Évangiles synoptiques. La scène semble se situer à Gadara, aujourd’hui Umm Qeis en Jordanie, non loin du lac de Tibériade, ou à Gérasa. Saint Jean Chrysostome raconte que ce miracle montre toute la miséricorde, l’œil providentiel qu’a Dieu pour les humains. Et il rajouta : «Nous apprenons encore par cette histoire que Dieu ne veille pas seulement en général sur nous tous, mais sur chacun de nous en particulier. Jésus-Christ le déclara expressément à-ses disciples lorsqu’il leur dit : « Tous les cheveux de votre tête ont été comptés » (Mt 10, 30).

L’abbé Antoni Carol i Hostench axa son homélie sur la liberté humaine. Pour lui autant est grand le pouvoir divin concrétisé par ce miracle, autant est importante la liberté donnée aux personnes de croire en Dieu, ou de ne pas croire, et ce malgré les preuves apportées. Umm Qeis est une ville de Jordanie, dans la province jordanienne d’Irbid à 20 km au nord-ouest de la capitale provinciale Irbid et à 3 km au sud du Yarmouk. Elle est construite à l’emplacement de l’antique ville de Gadara. La ville s’est aussi appelée Antioche ou Antiochia Sémiramis et Séleucie, et faisait partie des cités de la Décapole.

# L’Église considère qu’elle est à l’image de Jésus et est donc elle-même un signe de contradiction, qui comme le Christ rencontre partout de l’opposition. (Ac 28, 22). Le même raisonnement s’applique à ses membres. Selon la Tradition, la plupart des apôtres du groupe des douze moururent de mort violente, exécutés en raison de leur foi : Pierre, André, Philippe, tous trois crucifiés, Matthieu, Jude, Jacques de Zébédée, Barthélemy, Thomas et Simon le Zélote. De même, les premiers saints furent des martyrs.

Les premiers chrétiens, considérés comme une secte pernicieuse par plusieurs autorités de l’Empire romain, furent en bute à une forte opposition. Ils furent parfois accusés d’être cannibales, car mangeant le Corps du Christ ou athées, ils n’honorèrent pas les dieux romains. Néron en fit des boucs émissaires, et ses successeurs les regardèrent avec méfiance. Tertullien indiqua : « Elles ne servent à rien, vos cruautés les plus raffinées. Elles sont plutôt un attrait pour notre secte. » Les religieux et religieuses, par leur mode de vie particulier, deviennent selon le pape Benoît XVI, un signe de contradiction pour le monde, dont la logique est souvent inspirée par le matérialisme, l’égoïsme et l’individualisme

De l’Evangile de Jésus-Christ selon Matthieu

En ce temps-là, Jésus disait à ses Apôtres : « Le disciple n’est pas -dessus de son maître, ni le serviteur au-dessus de son seigneur. Il suffit que le disciple soit comme son maître, et le serviteur, comme son seigneur. Si les gens ont traité de Béelzéboul le maître de maison, ce sera bien pire pour ceux de sa maison. Ne craignez donc pas ces gens-là ;   rien n’est voilé qui ne sera dévoilé, rien n’est caché qui ne sera connu. Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le en pleine lumière ; ce que vous entendez au creux de l’oreille, proclamez-le sur les toits.

Ne craignez pas ceux qui tuent le corps sans pouvoir tuer l’âme ; craignez plutôt celui qui peut faire périr dans la géhenne l’âme aussi bien que le corps.  Deux moineaux ne sont-ils pas vendus pour un sou ? Or, pas un seul ne tombe à terre sans que votre Père le veuille. quant à vous, même les cheveux de votre tête sont tous comptés. Soyez donc sans crainte : vous valez bien plus qu’une multitude de moineaux. Quiconque se déclarera pour moi devant les hommes, moi aussi je m’éclairerai pour lui devant mon Père qui est aux cieux. Mais celui qui me reniera devant les hommes, moi aussi je le renierai devant mon Père qui est aux cieux. » (Mt 10,24-33)

Motifs de persévérer

 « Il suffit au disciple d’être comme son maître, et au serviteur d’être comme son seigneur. S’ils ont nommé le maître de la maison Béelzébul, combien plus les gens de sa maison ? »  Combien cette vérité proverbiale est évidente, et combien elle est même humiliante pour les chrétiens, quand ils considèrent qu’ici le maître le seigneur est le Fils du Dieu vivant, et que le disciple, le serviteur est un pauvre pécheur ! Jésus accepta cette comparaison ; où ce furent les disciples qui l’acceptèrent sérieusement ?

Béelzéboul, peut avoir deux sens, selon l’étymologie que l’on adopte : de Baal sébel, il signifierait le dieu des ordures, et l’on suppose que les Juifs nommaient ainsi, par mépris, cette divinité païenne, de Baal seboul, il aurait le sens de maître du logis, ou de la demeure.  Or, les Juifs, toujours par haine de ce nom de Baal, désignaient ainsi le chef de la demeure des démons et des possédés, en l’autorité duquel ils accusaient Jésus de chasser les démons.

Jésus s’appela à dessein le maître de la maison de Dieu, terme qui forme un contraste étrange avec celui de maître de la demeure du diable. Ainsi l’injure est en même temps un blasphème.  Jérôme déjà lisait Béelzéboub, et faisait dériver cette désignation de Satan du nom d’une divinité des Hécronites, Baal-Zebub, le dieu des mouches , que le roi Achazia fit consulter dans une maladie. Puisqu’il ne se peut pas que les hommes ne vous haïssent comme ils m’ont haï, ne les craignez donc pas ! On ne craignit pas ce qui fut inévitable et prévu ; on s’apprêta à l’affronter avec calme.

Les maisons, en Orient, sont surmontées d’une plateforme, d’où l’on pourrait au besoin parler à un nombreux auditoire. Mais l’expression est figurée et proverbiale et indique la grande publicité à donner à l’Évangile, qui ne renferme pas de mystères.  D’excellents interprètes comme Stier, Olshausen et d’autres pensèrent que Jésus opposa à la crainte des hommes, non la crainte de Dieu, mais la crainte du diable.  Ce fut lui, pensèrent-ils, qui détruisit l’âme et le corps. Et quel encouragement y aurait-il pour les disciples dans cette crainte du diable, qui les aurait au contraire asservis ?

Qui ne vit que Jésus, continuant son discours, appela à la confiance en Dieu, qui fut inséparable de la crainte de Dieu ? Puisqu’il ne se peut pas que les hommes ne vous haïssent comme ils m’ont haï, ne les craignez donc pas ! On ne craint pas ce qui est inévitable et prévu ; on s’apprête à l’affronter avec calme.  Il faut que la vérité fût proclamée dans ce monde, et vous fûtes ses témoins. Les maisons, en Orient, sont surmontées d’une plateforme, d’où l’on pourrait au besoin parler à un nombreux auditoire. Mais l’expression est figurée et proverbiale et indique la grande publicité à donner à l’Évangile, qui ne renferme pas de mystères.

Nouveau motif de ne pas craindre, alors même que la proclamation courageuse de la vérité pourrait vous coûter la vie. À cette crainte sans raison d’être, opposez la seule crainte raisonnable, celle du souverain Juge. Combien de martyrs cette parole a soutenu jusqu’à leur dernier soupir ! D’excellents interprètes (Stier, Olshausen et d’autres) pensèrent que Jésus opposa à la crainte des hommes la crainte de Satan. Ce fut lui, pensèrent-ils, qui détruit l’âme et le corps.

Quel encouragement y aurait-il pour les disciples dans cette crainte du diable, qui les aurait au contraire asservis ? Qui ne vit que Jésus, continuant son discours appela à la confiance en Dieu, qui fut inséparable de la crainte de Dieu ?  Contre la crainte des hommes il n’y a qu’un remède, la confiance en Dieu. Pour inspirer aux siens cette confiance, Jésus leur montra la divine Providence qui étendit ses soins aux moindres êtres.

Ces petits passereaux qui eurent si peu de valeur que deux se vendent pour un sou (assarion, la dixième partie de la drachme ou du denier romain), pas un seul ne périt sans la volonté de Celui qui lui a donné la vie. Combien plus vous, enfants et serviteurs de Dieu, devez-vous avoir la confiance que pas le moindre mal, fut-ce la perte d’un de vos cheveux, ne peut vous atteindre sans cette même volonté divine !   Confesser Jésus-Christ devant les hommes, se déclarer à lui et pour lui, ou le renier par lâcheté ou manque d’amour, c’est là ce qui divise notre humanité en deux parts.

Mais c’est là aussi ce qui la divisera devant Dieu au jour du jugement. Et il ne faut pas oublier qu’il y a diverses manières de confesser ou de renier Jésus. Qui est cet homme qui fait dépendre de la confession de son nom, de la fidélité à sa personne, toute la vie religieuse et morale, et même la destinée éternelle de ceux qui l’écoutent ?

Diacre Michel Houyoux

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