Семнадцатое воскресенье обычного времени – нечетный год

Лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих.
Вставай, взывай ночью, при начале каждой стражи; изливай, как воду, сердце твое
пред лицем Господа; простирай к Нему руки твои о душе детей твоих, издыхающих

Лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих. Вставай, взывай ночью, при начале каждой стражи; изливай, как воду, сердце твое пред лицем Господа; простирай к Нему руки твои о душе детей твоих, издыхающих от голода на углах всех улиц. (Плач Иеремии 2:18,19) Истории и модели круглосуточных молитв

#« Отче наш» — это христианская молитва Богу, считающемуся отцом  еловечества. Это самая распространенная молитва среди христиан, поскольку, согласно Новому Завету, она была научена самим Иисусом своим апостолам. Эта молитва, которую произносят католики и православные, в частности, во время каждой евхаристической литургии, англикане во время богослужений, лютеране и реформаты на каждом богослужении, иногда называемая «воскресной молитвой», наряду с таинством крещения, является тем, что наиболее прочно объединяет различные христианские традиции.

Pater Noster (лат.) означает « Отче наш», христианская молитва. Все одноименные слова происходят от него, в знак уважения (город, памятник, фамилия, данная брошенному ребенку), в память о молитве (опасность), по аналогии с формой четок, которые начинаются с Pater, или косвенно от одной из этих форм (названия компаний или продуктов, имя основателя).

Это объясняет, почему так говорят во время вселенских собраний. Согласно Новому Завету, Иисус, отвечая на вопрос учеников о том, как молиться, сказал им: «Когда молитесь, говорите : « Отче наш». Этот текст с некоторыми вариациями встречается в Евангелиях от Матфея (Mt 6, 9-13) и от Луки (Лу 11, 2-4).  У Матфея молитва, которая упоминается после Нагорной проповеди, состоит из семи стихов; у Луки их всего пять : «Отче наш» состоит из двух частей. В начале он представляет общие моменты с еврейским Кадишем (молитвой об освящении Имени Божьего), а затем отходит от него, заимствуя выдержки из других еврейских текстов, в частности из еврейской Амиды (молитвы благословений).

Молитва «Отче наш» во многом вдохновлена несколькими еврейскими молитвами, в частности Кадиш и Амида, а также другими еврейскими текстами, существовавшими во времена Иисуса из Назарета. В Ветхом Завете, как и в устной традиции иудаизма, Бог является «Отцом» людей, особенно в Торе : «Вы сыны Господа, Бога вашего» (Втор. 14:1) и у пророков : «Бог сказал вам: хочу создать вам место среди детей Моих».

« Ты назовёшь Меня Отцом и больше никогда не оставишь Меня » (Иер. 3:20). Колетт Кесслер напоминает, что к этому Отцу, который на небесах, обращаются в благословениях, предшествующих молитве Шима Израиль» : «Отец наш, Царь наш, научи нас Твоему учению», с формулировкой : «Отец наш, милостивый Отец».  В Амиде, молитве, читаемой три раза в день в течение года, Бог дважды именуется Отцом «Верни нас, Отец наш, к Торе» и: «Прости нас, Отец наш, ибо мы согрешили перед Тобой».

Кадиш, молитва освящения, объединяет имя Бога и Его Царства в первых двух прошениях. Эти две просьбы  : «Да возвеличится и святится великое Имя Его» и «Да установит Царствие Свое», соответствуют первым двум просьбам молитвы «Отче наш ; «Да приидет Царствие Твое» и «Да святится имя Твое».

Из Евангелия Иисуса Христа от Луки

Случилось так, что Иисус молился в одном месте. Когда Он закончил, один из учеников спросил Его : «Господи, научи нас молиться, как научил своих учеников Иоанн Креститель». » Он ответил им : «Когда молитесь, говорите: Отче! да святится имя Твоё; да приидет Царствие Твоё; хлеб нам насущный дай нам на каждый день. И прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всем, кто согрешил против нас». Иисус снова сказал им : «Предположим, у кого из вас есть друг, и он придет к нему среди ночи и попросит: «Друг, дай мне взаймы три хлеба, потому что друг мой приехал из поездки, а мне нечего дать ему дома».

И если изнутри другой отвечает ему : «Не подходи и не беспокой меня! Дверь уже закрыта ; Мы с детьми легли спать. Я не могу встать, чтобы что-нибудь тебе дать». Ну, говорю вам, если кто и не встанет по дружбе, то по нерешительности друга встанет и даст ему, что ему нужно. И не введи нас в искушение. « Я говорю вам : просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

« Какой отец из вас, когда сын его попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы ? Или, когда попросит яйца, подаст ему скорпиона ? Если же вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, ем более Отец ваш Небесный даст Духа Святаго просящим у Него !» (Лк. 11, 1–13)

Модель и эффективность молитвы

Лука отводит молитве «Отче наш» совершенно иное место, чем Матфей. По мнению последнего, это часть Нагорной проповеди, тогда как, по словам нашего евангелиста, она была преподана позже по настоятельной просьбе одного из учеников. Большое число выдающихся экзегетов (Кальвин, Эбрард, де Ветте, Ольсгаузен, Неандер, Годе) пришли к выводу, что Матфей, в соответствии со своей привычкой группировать некоторые однородные учения Спасителя, вольно ввел эту молитву в Нагорную проповедь, тогда как Лука отвел ей истинное место.

Это мнение может быть подкреплено более чем одним аналогичным фактом. Но правда ли, что эта молитва была перенесена в Нагорную проповедь ? В этих наставлениях о различных проявлениях благочестия, милостыне, молитве, посте, осудив лицемерные молитвы, произносимые нарочито и с пустыми повторениями, Иисус  добавил  : « Вы, ученики Мои, молитесь так», и что посреди окружавшей Его толпы, подняв глаза к небу, Он пронзительным тоном произнёс эту молитву, столь глубокую в своей простоте, столь богатую в своей краткости ? Никто бы никогда не усомнился в этом, если бы не история Луки, которая нас олнует.

Формула Луки, кроме того, содержит несколько выражений, которые отличаются от текста Матфея. Например : «Дай нам каждый день, а не сегодня, хлеб наш насущный». Термин Луки может распространяться на будущее, в то время как термин Матфея ограничивает просьбу нынешним днем.

Лука говорит : «Прости нам наши грехи, вместо «наши долги», термин, который даже у Матфея, естественно, может пониматься только как грехи, о прощении которых мы просим ; но Лука сохраняет тот же образ в словах : « кому мы должны ». Матфей мотивировал эту просьбу о прощении словами : «как мы прощаем», Лука : « потому что мы прощаем». Он не хотел сказать, что, прощая других, мы заслуживаем прощения Бога.

«Если вы, будучи злыми, прощаете, тем более Отец Небесный». То же самое и здесь : «Прости нам наши грехи, Ты, высшая Милость, поскольку мы, будучи злыми, прощаем» (Godet)). Абсолютное выражение: тому, кто нам должен, не вписывается в это объяснение. Это показывает, что мотив, добавленный к просьбе, — это пожелание, решение, принятое на будущее, посредством которого молящийся проявляет расположение духа, делающее его пригодным для получения Божьего прощения.

Иисус учил эффективности молитвы, используя аналогии и контрасты. Что касается увещевания, то сам проситель ясно дает нам это понять на своем примере: если даже в самых неблагоприятных обстоятельствах, но принужденный нуждой, вы не боитесь настойчиво докучать человеку, которого вы знаете как столь скупого, то почему бы вам не сделать то же самое по отношению к Богу, который в своем бесконечном илосердии всегда готов даровать вам гораздо больше, чем все ваши молитвы ?

Дьякон Мichel Houyoux

Ссылки на другие христианские сайты

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Dimanche de la Sainte Trinité- Année C

 

Dimanche de la Sainte Trinité- Année C

Trinité, dogme théologique chrétien du Dieu unique en trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit.
Fête de la Sainte Trinité, fête chrétienne célébrée le huitième dimanche après Pâques

De l’Évangile de Jésus Christ selon Jean

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples :     « J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais pour l’instant vous ne pouvez pas les porter. Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans la vérité tout entière. En effet, ce qu’il dira ne viendra pas de lui-même : mais ce qu’il aura entendu, il le dira ; et ce qui va venir, il vous le fera connaître.
Lui me glorifiera, car il recevra ce qui vient de moi pour vous le faire connaître.     Tout ce que possède le Père est à moi ; voilà pourquoi je vous ai dit : L’Esprit reçoit ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. » (Jn 16, 12-15)

La venue de l’Esprit et son œuvre

Mais les grands développements et les applications diverses de cette vérité qui devaient se réaliser par l’établissement du royaume de Dieu sur la terre leur étaient encore inconnus ; ils ignoraient la naissance et les progrès d’une Église chrétienne qui unirait en un seul corps Juifs et païens. En outre, bien que Jésus leur eût annoncé qu’il devait mourir pour la rédemption du monde (Jn 3, 14-16) et leur eût présenté la foi en lui comme le moyen d’y avoir part, il ne pouvait pas, tant que son œuvre n’était pas achevée, leur enseigner, dans sa plénitude, la grande doctrine de la justification par la foi.

Enfin, les apôtres ne pouvaient alors comprendre ni prévoir les dernières profondeurs de la régénération, du renoncement, de la vie divine en l’homme. Jésus avait donc encore beaucoup de choses à leur dire ; mais ils ne pouvaient les porter ; ce terme est choisi à dessein, « car la vérité tout entière (verset 13) est un pesant fardeau pour celui qui n’est ni assez mûr ni assez fort pour s’en charger. » (Luthardt)

C’est l’Esprit de Dieu qui la révélera aux disciples, tout en les rendant capables de l’embrasser et de l’annoncer à d’autres. Nous possédons, dans les épîtres du Nouveau Testament tout ce que Jésus n’avait pu encore leur enseigner. Le Saint-Esprit glorifiera le Sauveur en plaçant les disciples dans une communion vivante avec lui, en leur révélant et en leur appropriant ainsi tous les trésors de grâce, de vérité, de vie divine, de sainteté, qui sont en lui. C’est ce qu’un apôtre appelle « les richesses incompréhensibles de Christ » et que Jésus nomme ici ce qui est à moi ( Jn 1, 14 ; Co 1, 19 ; Co 2, 3-9).

Il peut employer cette dernière expression, parce que, dans son unité avec le Père, il peut ajouter : Tout ce que le Père a est à moi (Jn 17, 10). En sorte que toute la révélation de Jésus-Christ et tous les développements de cette révélation par le Saint-Esprit émanent de Dieu même, en son Fils bien-aimé.

«  »L’œuvre de l’Esprit introduisant les apôtres dans la vérité , ne sera que la glorification croissante de Jésus dans les cœurs. Christ, sa parole et son œuvre, voilà le texte unique que l’Esprit commentera dans l’âme des disciples. Il fera, d’un même acte, croître les disciples dans la vérité et grandir Jésus en eux. Pour l’intelligence de ce mot glorifier, comparer l’expérience admirablement décrite par saint Paul. » (2 Co 3, 17-18) ( Godet)

Diacre Michel Houyoux

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Mercredi de la troisième semaine,du Temps Pascal

 

Le Pain Vivant que nous recevons si nous allons communier lorsque nous allons à la messe

# La vie éternelle est perçue par les peuples différemment à travers les époques et les religions. À l’époque néolithique, les peuples croient à l’existence de l’âme, principe différent du corps. Ils élèvent des monuments de taille monumentale où ils conservent les corps, matrices de l’âme.

La chambre située en dessous des dolmens est fermée par une porte qui possède un trou par lequel pourront sortir les esprits des corps inhumés. Égyptiens de l’Antiquité : Isis, en tant qu’épouse d’Osiris, est la déesse associée aux rites funéraires. Après avoir retrouvé treize des quatorze parties du corps de son bien-aimé, assassiné et dépecé par Seth, son frère jaloux, elle lui donna le souffle de la vie éternelle, et lui donna un fils Horus.

Pour pouvoir se réjouir de la vie éternelle, les Égyptiens avaient besoin de faire conserver intact leur corps et leur nom. Être privé de l’un ou de l’autre était à leurs yeux le châtiment ultime. Le palmier est le symbole de la vie éternelle. Le judaïsme proclame la pérennité de l’âme ; la Vie éternelle est l’un des fondements des croyances du judaïsme. Le Monde à venir dit Olam haBa est étroitement liée à l’eschatologie et au messianisme juif. L’auteur qui en fit le plus mention est l’apôtre Jean

De l’Évangile de Jésus Christ selon Jean

En ce temps-là, la foule dit à Jésus : « Quel signe vas-tu accomplir pour que nous puissions le voir, et te croire ? Quelle œuvre vas-tu faire ? Au désert, nos pères ont mangé la manne ; comme dit l’Écriture :
Il leur a donné à manger le pain venu du ciel. »

Jésus leur répondit : « Amen, amen, je vous le dis : ce n’est pas Moïse qui vous a donné le pain venu du ciel ;
c’est mon Père qui vous donne le vrai pain venu du ciel. Car le pain de Dieu, c’est celui qui descend du ciel
et qui donne la vie au monde. »Ils lui dirent alors : « Seigneur, donne-nous toujours de ce pain-là. » Jésus leur répondit : « Moi, je suis le pain de la vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim ; celui qui croit en moi n’aura jamais soif. » (Jn 6 30,35)

Le Pain de Vie

La foule qui y était restée vit qu’il n’y avait pas eu là d’autre barque que celle dans laquelle étaient entrés les disciples seuls, et que Jésus n’y était pas monté. Ces gens en conclurent qu’il devait être resté, comme eux, du côté oriental du lac. Mais le lendemain, ne trouvant là ni Jésus ni ses disciples, qui n’étaient pas revenus le chercher, ils profitèrent de quelques barques qui, dans l’intervalle, étaient venues de Tibériade, et traversèrent le lac, pour se rendre à Capharnaüm et y chercher Jésus.

Il ne s’agissait plus des cinq mille hommes de la veille, mais d’un certain nombre d’entre eux, qui avaient passé la nuit sur les lieux, tandis que la plupart des autres s’en étaient allés en contournant à pied l’extrémité du lac. Ces gens, retrouvant Jésus de l’autre côté du lac, lui demandèrent, avec un naïf étonnement : «Quand es-tu arrivé ici ?» Ils soupçonnèrent dans ce fait, qui leur fut inexplicable, une nouvelle action miraculeuse.

Ils furent plus avides de miracles que de la vérité qu’ils auraient pu recevoir par la parole de Jésus. De là, sa réponse, et ce discours pour répandre la lumière dans leurs cœurs. Ils voulurent savoir comment Jésus avait traversé le lac. Jésus ne jugea pas d’y répondre ; mais, selon sa coutume, il fit appel à la conscience de ses auditeurs, en leur adressant un reproche. Ils le cherchèrent, non parce qu’ils virent des miracles. Chaque miracle de Jésus était le signe de la présence, de la puissance et de la miséricorde de Dieu.

Mais, au lieu de considérer le miracle comme un signe et de s’élever aux biens éternels figurés par ce signe, les Juifs s’arrêtèrent aux effets matériels du miracle. Ainsi ils ne virent pas, dans la multiplication des pains, que la nourriture dont ils furent rassasiés.

Ce fut pour combattre cette tendance charnelle que Jésus, dans un nouveau discours, exposa avec tant d’élévation et de profondeur la signification symbolique et spirituelle du miracle qu’il venait d’accomplir.

Jésus, après être arrivé à Capharnaüm, parut être entré dans la synagogue, où ses auditeurs de la veille l’avaient retrouvé ; là il prononça son discours et répondit aux objections de ses auditeurs. Cette circonstance ajouta à la solennité des enseignements qu’il fit entendre.

La remarque de Jean concerna tout le discours de Jésus.  À la nourriture qui périt et dont se contentaient ses auditeurs, Jésus opposa la nourriture qui devient la vie de l’âme dès que celle-ci la reçoit et qui produit la vie éternelle et prolonge ses effets jusqu’au plein épanouissement de la vie dans l’éternité.

Ce que Jésus entendit par cette nourriture, il le confirma en ajoutant : «Le Fils de l’homme vous la donnera.» Il était lui-même, comme Fils de l’homme, la manifestation de la vie divine dans notre humanité, et lui seul pouvait la donner. Pour l’obtenir, il faut se rendre apte à la recevoir en renonçant, par un effort sérieux de la volonté, à nos erreurs et nos préjugés, pour venir à Jésus qui seul donne la vie.

Ils comprirent que Jésus exigeait d’eux un effort moral ; ils demandèrent quelles œuvres furent agréables à Dieu, conformes à sa volonté. Ils pensèrent à certains actes extérieurs dont la récompense serait la  nourriture qui subsiste en vie éternelle. la réponse de Jésus est d’autant plus frappante. À des œuvres Jésus opposa l’œuvre, la seule que Dieu demande. Et cette œuvre consiste à croire en Jésus-Christ qu’il envoya .

Cette foi, acte moral de la conscience et du cœur, fut, en elle-même, le principe de la vie divine parce qu’elle mit l’âme en communion avec Dieu par Christ. Elle est ainsi la source de toutes les œuvres d’obéissance de reconnaissance et d’amour, elle fut là racine de l’arbre qui, de lui-même, portera de bons fruits. Ces mots : l’œuvre de Dieu, ne signifient pas, comme le pensait Augustin, l’œuvre que Dieu opère en nous, idée vraie en elle-même.

Diacre Michel Houyoux

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◊ Église catholique en France : cliquez ici pour lire l’article → Travailler pour la nourriture qui demeure jusque dans la vie éternelle

◊ Service de catéchèse (diocèse de Namur) : cliquez ici pour lire l’article → Recevons le Pain de Vie

Vidéo Pasteur Marc Pernot : cliquez ici →  https://youtu.be/S25ZjdJoW9o

Samedi de ladeuxième semaine du Temps Pascal

# Dans la théologie chrétienne, on parle de communion mystique pour décrire le lien existentiel personnel étroit, la communion qui unit le chrétien à Jésus-Christ et par laquelle il partage les bienfaits salvateurs de sa vie, de sa mort et de sa résurrection. Cette communion est dite mystique parce qu’elle s’accomplit de manière mystérieuse et surnaturelle. Au sein du christianisme, il existe différentes approches du thème de la communion mystique.

Dans le catholicisme romain, l’anglicanisme et le luthéranisme, cette union est établie par le baptême et nourrie par les sacrements, qui sont considérés comme les moyens privilégiés par lesquels la grâce est communiquée. Le mysticisme met tellement l’accent sur l’identification du Christ avec le chrétien qu’il prétend qu’une sorte de fusion complète a lieu, bien qu’ils restent des personnes distinctes. Le rationalisme religieux imagine Dieu comme une réalité immanente au monde et à l’esprit humain.

Le Christ est immanent à la nature et à l’esprit humains. Par conséquent, le salut est pensé de manière universelle, indépendamment de la foi consciente de l’homme en Christ. C’est pourquoi il cite souvent le texte biblique :«De même qu’en Adam tous meurent, de même en Christ tous seront rendus vivants» (1 Co 15, 22).

Le Vrai cep est une parabole donnée par Jésus-Christ. Elle est citée dans l’Évangile selon saint Jean. Elle parle de l’importance pour le croyant de rester attacher au vrai cep qui symbolise le Christ, cela pour porter du fruit en abondance. Les fruits, étant à l’image de la relation entre le sarment et le plant principal par la sève qui circule entre les deux, peuvent faire référence à beaucoup d’autres passages bibliques comme celui des fruits de l’Esprit en Galate 5 verset 22.

Pour saint Augustin, les sarments sont dans la vigne afin de recevoir d’elle leur principe de vie. Les humains doivent rester attacher aux vertus données, à la parole transmise par le Christ afin de donner des fruits sains. Benoît XVI dans un commentaire, aborde le sujet de la liberté et des préceptes divins. Mélanger les deux n’est pas incompatible. Il faut écouter Dieu et il nous donnera la force pour créer et marcher dans notre chemin. La récolte spirituelle sera alors abondante.

Cette page de l’Évangile de Jean nous conduit au cœur même de la foi : Jésus explique enfin à ses disciples ce que signifie être son disciple. Jésus n’est pas seulement un guide ou un compagnon, un ami ou un frère. Il est notre vie. Il est vivant en chacun de nous et nous fait vivre sa vie divine. Il nous enseigne qu’il est la vraie vigne, mais pas la seule ; il est le cep, le tronc auquel il veut rattacher tous ceux qu’il appelle à la vie : «Je suis la vigne et vous êtes les sarments».

Nous, chrétiens, sommes unis à Lui par la foi et le baptême. Dieu attend de nous que nous devenions une vigne vivante qui porte du fruit. Cela n’est possible que si nous sommes unis au Christ ; en quelques lignes, un mot revient sept fois, et c’est le verbe «demeurez en moi», nous dit Jésus. Les chrétiens sont des hommes et des femmes qui demeurent dans le Christ. Cela soulève inévitablement une question : demeurer en Jésus oui, mais comment ? Comment être sûr de le rencontrer ?»

De l’Évangile de Jésus Christ selon Jean

 En ce temps-là, Jésus dit à Thomas : « Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ; personne ne va vers le Père sans passer par moi. Puisque vous me connaissez, vous connaîtrez aussi mon Père. Dès maintenant vous le connaissez, et vous l’avez vu. »

    Philippe lui dit : « Seigneur, montre-nous le Père ; cela nous suffit. » Jésus lui répond : « Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ! Celui qui m’a vu a vu le Père. Comment peux-tu dire : ‘Montre-nous le Père’ ?

Jésus lui répondit : « Tu ne crois donc pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ! Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même ; le Père qui demeure en moi fait ses propres œuvres.

    Croyez-moi : je suis dans le Père, et le Père est en moi ; si vous ne me croyez pas, croyez du moins à cause des œuvres elles-mêmes. Amen, amen, je vous le dis : celui qui croit en moi
fera les œuvres que je fais. Il en fera même de plus grandes, parce que je pars vers le Père, et tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans le Fils. Quand vous me demanderez quelque chose en mon nom, moi, je le ferai. » (Jn 14, 6-14)

Fondons notre foi sur les paroles de Jésus

«Par ce si, Jésus ne nie pas positivement la connaissance que ses disciples ont de lui et du Père, mais il sollicite leurs âmes au progrès.» (Bengel) Bien plus, Il affirma que dès à présent, après l’instruction profonde qu’il leur donna, ils connurent le Père et qu’ils le virent en lui. Les disciples n’avaient que les premiers rudiments de cette connaissance ; mais il y eut une grande sagesse pédagogique à les encourager ainsi, en leur supposant plus de lumières qu’ils n’en eurent ; et la Parole divine que Jésus répandit dans leur âme y restera comme le principe vivifiant de la connaissance qui leur manqua encore.

Cette interprétation fut celle qu’admirent Tholuck, Meyer, MM. Luthardt et Godet. D’autres exégètes (Chrysostome, Lücke) estimant que Jésus ne pouvait, dès cette époque, parler ainsi à ses disciples, pensèrent que ce fut là une sorte d’indication anticipée de ce qui leur fut accordé par l’Esprit à la Pentecôte.

La parole de Jésus : «Vous l’avez vu», comprise par Philippe comme si Dieu pouvait exister pour lui à côté ou en dehors de Jésus, lui inspira le désir de voir une théophanie ou révélation extraordinaire de Dieu, comme la demandait Moïse : «Je t’en prie, laisse-moi contempler ta gloire.» (Ex 33, 18); et il exprima naïvement ce désir à Jésus. «Cela nous suffit, ajouta-t-il nous n’avions plus aucun doute que le Père ne se révéla pleinement par toi.»

Ce fut avec tristesse que Jésus reprocha à Philippe de ne l’avoir pas connu, malgré toutes les expériences que, depuis si longtemps, il avait pu faire auprès de lui. Il l’appela affectueusement par son nom : Philippe, afin de l’inviter à réfléchir sur la demande qu’il venait de lui adresser.

Celui qui a vu Jésus a vu le Père, le Dieu qui est sainteté et amour, et dont Jésus était sur la terre la parfaite manifestation. Philippe demandait à voir, Jésus l’exhorta à croire. Ce fut uniquement par la foi qu’il put pénétrer dans ce mystère de l’unité absolue du Père et du Fils qui lui permit de voir le Père dans le Fils.

Ces paroles de Jésus exprimèrent, tout ensemble, l’intime unité d’essence et le rapport mutuel vivant, actif, qu’il y a entre le Père et le Fils, Jésus le prouva en déclarant que c’est le Père qui parle et agit en lui. es paroles et les œuvres de Jésus, ces paroles qui sont esprit et vie, ces œuvres de puissance divine et d’amour divin, telle est la démonstration irrécusable que le Père était en lui, parlait et agissait par lui.

«Pas une de ses paroles qu’il tire de lui-même. Pas une de ses œuvres que Dieu lui-même n’opère par lui. De sa propre sagesse, rien. Par la force de Dieu, tout !» (Godet)

Après avoir donné à Philippe cette instruction profonde, Jésus se tourna vers tous ses disciples et il les exhorta à le croire quand il leur déclara qu’il est dans le Père et que le Père est en lui, à le croire sur la seule autorité de sa parole.

Mais il ajouta avec tristesse que si leur foi fut encore trop obscure et trop faible pour se fonder uniquement sur sa parole, ils durent au moins le croire à cause de ses œuvres mêmes, considérées en elles-mêmes.

Il entendit par là ses miracles : «Si je n’accomplis pas les œuvres de mon Père, vous n’avez pas besoin de croire en moi. Mais si, au contraire, je les accomplis, même si vous ne voulez pas me croire, laissez-vous au moins convaincre par mes œuvres, pour que vous reconnaissiez et que vous compreniez que le Père est en moi et que je suis dans le Père.» (Jn 10, 37-38)

La foi, fondée sur ces œuvres, ne fut pas encore la vraie foi, mais elle put conduire à la foi immédiate. Jésus revint au discours plein de consolation qu’il adressa à ses disciples au sujet de son départ , et dans lequel il fut interrompu par Thomas et par Philippe. Et comme il leur montra, en répondant à la requête de celui-ci, que le Père se manifestait pleinement en lui dans ses paroles et dans ses œuvres.

Il leur fit maintenant une magnifique promesse qui leur donna de sa divinité et de la pleine révélation de Dieu en lui une preuve propre à créer une intime conviction : celui qui croit en lui fera lui aussi les mêmes œuvres et en fera de plus grandes encore. Il promit avec une autorité solennelle :

«En vérité, en vérité, la communication de l’Esprit et des grâces qui en résulteront pour les disciples.» Cette promesse, en même temps, ajouta à la perspective encore éloignée de la réunion dans la maison du Père, celle d’une prochaine réunion en esprit : les disciples revirent Jésus qui les quittera pour s’en aller au Père.

Ce ne furent pas des œuvres extérieures, des miracles matériels, plus étonnants encore que les siens comme le crurent quelques exégètes ; mais bien des miracles spirituels, que les apôtres firent, quand leur parole, animée de l’Esprit de Dieu, régénéra les âmes, fonda l’Église et porta la lumière et la vie au milieu de toutes les nations. «Le livre des Actes est le commentaire de cette parole.» (Meyer)

Ces oeuvres plus grandes, Jésus lui-même ne put les faire, parce que  l’Esprit n’était pas encore (Jn 7, 39). Quand il reprit possession de sa gloire et que toute puissance lui fut donnée au ciel et sur la terre, il eut accompli lui-même dans ses disciples la parole qu’il prononça. Il le fit en répondant à toutes leurs prières et en répandant sur eux le Saint-Esprit de la Pentecôte.

Les disciples restèrent avec Jésus dans un rapport plus intime et plus vivant que jamais. Eux, sur la terre prièrent en son nom, et lui leur accorda toutes leurs demandes. Grâce à son action puissante, ils accomplirent ses œuvres, et même de plus grandes, afin que le Père soit glorifié dans le Fils.

Prier au nom de Jésus, c’est donc, comme le dit Keil, dont M. Godet adopta l’interprétation, prier en nous replongeant avec foi dans la connaissance que nous avons reçue de lui comme Fils de Dieu abaissé et glorifié, c’est prier dans une communion intime avec lui, selon sa volonté, par son Esprit, qui seul nous communique la puissance d’accomplir cet acte religieux.

Quand celui qui prie ainsi se sent devenu un avec Jésus, il est certain d’être exaucé. Si vous demeurez en moi et que mes paroles demeurent en vous, demandez tout ce que vous voudrez et il vous sera fait».

Diacre Michel Houyoux

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