Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit – Jahr C

Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit – Jahr C

# Die christliche Theologie hat das Konzept eines dreieinigen Gottes entwickelt, der Vater, Sohn Gottes und Heiliger Geist ist. Vor dem Christentum entwickelte das Judentum bestimmte Attribute von JHWH als Vater aufgrund seiner Schöpfung, der Erziehung Gottes und seiner Vaterschaft gegenüber dem Volk Israel. Jesus Christus definiert in seiner Lehre in den Evangelien die Vaterschaft Gottes als das wesentliche Element Gottes neben der Liebe.

Diese Vaterschaft Gottes ist etwas Besonderes für Jesus, der seine Abstammung mit ihm darstellt. Die Christen werden von Jesus zu einer Adoptivvaterschaft berufen. Seine Lehren über die Vaterschaft Gottes zeigen, dass diese Vaterschaft allen offensteht, den Guten wie den Bösen.
Die christliche Lehre wird die Vaterschaft Gottes nach und nach durch das Dogma der Dreifaltigkeit konzeptualisieren.

Die Darstellung Gottes in der Kunst, die im frühen Christentum auf der Grundlage des Judentums zunächst verboten war und sich dann im Laufe mehrerer Jahrhunderte durch Malerei und Bildhauerei weiterentwickelt hat, zeigt Gott den Vater in verschiedenen Gestalten: als Licht oder als ältere Person, meist mit einem weißen Bart.

Aus dem Evangelium von Jesus Christus nach Johannes

Es war nach dem Tod von Jesus. Am Abend des ersten Tages der Woche, als die Türen des Ortes, an dem die Jünger standen, aus Furcht vor den Juden geschlossen waren, kam Jesus und trat mitten unter sie. Er sagte zu ihnen : „Friede sei mit euch !“ Nachdem er dies gesagt hatte, zeigte er ihnen : „ Seine Hände und seine Seite. “

Die Jünger waren von Freude erfüllt, als sie den Herrn sahen. Jesus sagte erneut zu ihnen : „Friede sei mit euch! Wie mich der Vater gesandt hat, so sende auch ich euch.“ Nachdem er dies gesagt hatte, hauchte er sie an und sagte : „Empfangt den Heiligen Geist.“

Aber einer von den Zwölfen, Thomas, genannt Didymus, d.h. Zwilling, dessen Sünden ihr behalten werdet, war nicht bei ihnen, als Jesus kam. (Joh 20,19-31) Die anderen Jünger sagten zu ihm : „Wir haben den Herrn gesehen !“

Er aber sagte zu ihnen : „Wenn ich nicht das Zeichen der Nägel in seinen Händen sehe, wenn ich nicht meinen Finger in das Zeichen der Nägel lege und meine Hand in seine Seite stecke, werde ich nicht glauben !“

Acht Tage später waren die Jünger wieder im Haus und Thomas war bei ihnen. Als die Türen geschlossen waren, kam Jesus und stellte sich mitten unter sie. Er sagte : „Friede sei mit euch ! “
Dann sagte er zu Thomas : „Leg deinen Finger hierher und sieh meine Hände; leg deine Hand hierher und lege sie in meine Seite: Hör auf, ein Ungläubiger zu sein, werde ein Gläubiger.“ Da sagte Thomas zu ihm: „Mein Herr und mein Gott ! “

Jesus sagte zu ihm : „Weil du mich gesehen hast, glaubst du. Selig sind die, die glauben, ohne gesehen zu haben“. Es gibt noch viele andere seg:ni, die Jesus in der Gegenwart der Jünger vollbracht hat, die nicht in diesem Buch stehen. Diese aber sind geschrieben worden, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr, die ihr glaubt, das Leben habt in seinem Namen. (Joh 20-19, 31)

Jesus erscheint den Jüngern

Jesus stand in ihrer Mitte ; aber sie sahen nicht, wie er hineingegangen war, denn die Türen waren verschlossen. Es ist klar, dass Johannes in dieser Erscheinung Jesu etwas Geheimnisvolles sah, zumal er denselben Umstand bei der zweiten Erscheinung Jesu erwähnt ; alle Versuche, den Eintritt Jesu auf natürliche Weise zu erklären, haben dem Text Gewalt angetan.

Calvin und einige andere Exegeten meinten, dass sich die Türen als Zeichen der göttlichen Majestät Jesu öffneten. Wenn dies der Fall wäre, hätte Johannes es einfach erzählt. Außerdem wäre auch dies ein Wunder gewesen.

Oft erkannten die Jünger ihn nicht auf den ersten Blick, und er musste ihnen beweisen, dass er es wirklich war, den sie sahen (Joh 20,14; Joh 20,20-27 ; Lk 4,16 ; Lk 24,37-40). Diese Erscheinung Jesu inmitten seiner Jünger, am Tag seiner Auferstehung, ist dieselbe wie in dem ausführlicheren Bericht des Lukas (Lk 24, 36-48)

Seine Hände waren durchbohrt und seine Seite trug die Wunde des Speers (Joh 19,34). Jesus, der wusste, wie schwach seine Jünger waren und wie schwer es ihnen fiel, an seine Auferstehung zu glauben, entschuldigte sich, um ihnen einen sichtbaren und greifbaren Beweis zu geben (Joh 20,27 ; Lk 24,40 ; 1 Joh 1,1), sagte ihnen aber gleichzeitig, dass dies nicht das sei, was den Glauben ausmache, der ein freier Akt des Gewissens und des Herzens sei.

Als die Jünger den Herrn sahen, freuten sie sich; diese lebendige Freude ersetzte in ihren Herzen die quälenden Zweifel, die sie drei Tage lang erlitten hatten. Es war wie ein Sonnenaufgang inmitten von Dunkelheit und Sturm.

Die Verheißung Jesu hatte sich bereits an ihnen erfüllt (Joh 16,22). Es liegt etwas Feierliches in der Wiederholung dieses großen und süßen Wortes : Der Friede sei mit euch. Als Jesus die Jünger überzeugt und voller Freude sah, wollte er ihnen dieses höchste Gut, den Frieden, zusichern, der in seinen Augen noch kostbarer war als die Freude.

Einige Ausleger bringen diese Worte mit dem folgenden Vers in Verbindung : „Nachdem Jesus seinen Jüngern den Frieden für sich selbst gegeben hatte, wollte er ihnen den Frieden für die Mission geben, mit der er sie beauftragt hatte.

Der Zeitpunkt ist gut gewählt, denn Jesus hat seine Jünger mit dem Apostolat nach seiner Auferstehung ausgestattet, für das sie vor der Welt Zeugnis ablegen sollten (Apg 1,21-22 Apg 2,32 ; Apg 4,2).

Hier finden wir sowohl ein Symbol als auch eine Realität : das Symbol in dieser Handlung Jesu : Er blies sie an, eine Handlung, die umso bedeutsamer ist, als der Atem oder der Wind mit demselben Wort bezeichnet wird wie der Geist (Ez 37,5 ; Joh 3,8 ; Apg 5,12)

Die Realität wird durch diese Worte klar angedeutet: Empfanget den Heiligen Geist. Es handelt sich nicht um eine einfache Erneuerung der Verheißung, die sich an Pfingsten erfüllen sollte ; und Johannes gibt nicht vor, hier von der gewaltigen Ausgießung des Geistes zu berichten, die in jenem Augenblick stattfand, wie diejenigen behaupten, die meinen, Johannes habe die Himmelfahrt und die Herabkunft des Heiligen Geistes auf denselben Tag wie die Auferstehung gelegt

Jesus hatte gerade die Mission seiner Jünger mit seiner eigenen gleichgesetzt, die sie auf der Erde fortsetzen sollten. So wie er gekommen war, um den Himmel für alle Menschen zu öffnen oder zu schließen, ihre Absolution oder ihre Verurteilung zu verkünden (Mt 9,6 ; Joh 9,41 ; Joh 15,22),

will er auch, dass seine Gesandten diese gewaltige Funktion ausüben, die die Krönung seines Werkes ist (Mt 6,19). Nur durch den Geist werden sie in der Lage sein, diesen wesentlichen Teil ihrer Mission zu erfüllen.

Der Geist wird der Anfang sein, die Kraft, die sich manifestieren wird. Diese Tätigkeit wird also nicht das Privileg der Apostel allein oder ihrer so genannten Nachfolger sein. Da alle Gläubigen Vertreter des Heiligen Geistes sind, werden alle in der Lage sein, Sünden zu vergeben und zu bewahren. Bekleidet mit der Kraft des Geistes werden sie dieses Amt nicht aus eigener Machtvollkommenheit, sondern allein im Namen Gottes und des Erlösers ausüben.

Dieser Geist des Lichts und des Lebens wird ihnen die nötige Unterscheidungskraft verleihen, um sicherzustellen, dass diejenigen, deren Sünden sie vergeben, Seelen sind, die von Reue und Vertrauen auf die ihnen angebotene Gnade durchdrungen sind.

Unter diesen Bedingungen hat die Erfahrung gezeigt, dass es für eine entmutigte und bedrängte Seele ein unermesslicher Segen sein kann, direkt und persönlich durch die Stimme eines Dieners Gottes die Zusicherung der Vergebung ihrer Sünden zu erhalten.

Es gibt keine priesterliche Absolution, wie sie in einigen Kirchen praktiziert wird. Johannes hat diesen Jünger bereits in zwei Details beschrieben, mit seinem düsteren Charakter, der zu Zweifeln, Kritik und Entmutigung neigt (Joh 11,16 ; Joh 4,5).

Aber vor allem in diesem Bericht zeigt sich Thomas uns so, wie er war. Zunächst einmal sehen wir ihn nicht im Kreis seiner Jünger, als Jesus ihnen erschien. Zweifellos hatte er, nachdem er alle Hoffnung verloren hatte, die Einsamkeit gesucht, um sich seinen traurigen Gedanken hinzugeben, und sich damit einer großen Gnade beraubt.

Während dieser acht Tage erschien Jesus nicht wieder, obwohl die Jünger sich oft versammelt hatten, um auf ihn zu warten. Sobald der Herr sein Friedenswort zu den Jüngern gesprochen hatte, wandte er sich direkt an Thomas. Er kannte seinen Zustand, denn er wusste selbst, was im Menschen war (Joh 2,25).

Und er zeigte sich nachsichtig, indem er diesem Jünger alle Beweise gab, die er verlangte : „Wenn ein Pharisäer diese Bedingungen gestellt hätte, wie Thomas es tat, so hätte er nichts erhalten; aber einem Jünger, der bis dahin geprüft worden ist, wird nichts verweigert“.

Bengel Indem Jesus jedoch absichtlich die Worte des Thomas wiederholt, gibt er ihm das Gefühl, dass ihm Unrecht getan wurde, und überzieht ihn mit Verwirrung. Er schließt mit dieser ernsten Warnung : „Werde nicht ungläubig, sondern gläubig.

Du hast geglaubt ! Trotz der liebevollen Zurechtweisung, die Jesus in diesen Worten zum Ausdruck bringt, glauben wir nicht, dass sie in einem fragenden Sinn verstanden werden sollten, als ob Jesus den Glauben dieses Jüngers in Frage stellen würde.

Oder wollte Jesus mit der Aussage, dass diejenigen, die glauben, ohne zu sehen, glücklich sind, sagen, dass der Glaube auch ohne Grund zum Glauben geboren werden kann ? Nein, aber Thomas befand sich in einer besonderen Situation, die ihm allen Grund gab, zu glauben.

Zehn seiner Jünger, deren Intelligenz und Gutgläubigkeit er nicht verdächtigen konnte, hatten ihm freudig berichtet : „Wir haben den Herrn gesehen“, und er, der dieses Zeugnis anzweifelte, hatte einen materiellen Beweis der Sinne verlangt.

Das war unvernünftig ; denn es bedeutete, den Wert des Zeugnisses zu ignorieren und zu leugnen, auf dem die meisten unserer Erkenntnisse und Überzeugungen beruhen, selbst in den Dingen dieser Welt; und wie viel mehr in religiösen Wahrheiten, die unsere Seelen an den unsichtbaren Gott binden müssen !

Deshalb hat Jesus diesen großen Grundsatz für sein Reich aufgestellt : Selig sind, die nicht gesehen und doch geglaubt haben! Der Glaube ist in der Tat ein moralischer Akt des Gewissens und des Herzens, unabhängig von den Sinnen.

Alle Gegenstände des Glaubens gehören zur unsichtbaren Welt, und seit neunzehn Jahrhunderten glaubt die christliche Kirche an Jesus Christus und seine Auferstehung auf der Grundlage desselben apostolischen Zeugnisses, das Thomas ablehnte

Und er zeigte sich nachsichtig, indem er diesem Jünger alle Beweise gab, die er verlangte : „Wenn ein Pharisäer diese Bedingungen gestellt hätte, wie Thomas es tat, hätte er nichts erhalten ; aber einem Jünger, der bisher versucht wurde, wird nichts verweigert“.

Bengel Indem Jesus jedoch absichtlich die Worte des Thomas wiederholt, gibt er ihm das Gefühl, dass er im Unrecht ist, und überzieht ihn mit Verwirrung. Er schließt mit dieser ernsten Warnung : „Werde nicht ungläubig, sondern gläubig.

Du hast geglaubt ! Trotz der liebevollen Zurechtweisung, die Jesus in diesen Worten zum Ausdruck bringt, glauben wir nicht, dass sie in einem fragenden Sinne verstanden werden sollten, als ob Jesus den Glauben dieses Jüngers in Frage stellen würde.

Oder wollte Jesus mit der Aussage, dass diejenigen, die glauben, ohne zu sehen, glücklich sind, sagen, dass der Glaube auch ohne einen Grund zum Glauben geboren werden kann ? Nein, aber Thomas befand sich in einer besonderen Situation, die ihm allen Grund gab, zu glauben.

Zehn seiner Jünger, deren Intelligenz und Gutgläubigkeit er nicht verdächtigen konnte, hatten ihm freudig berichtet : „Wir haben den Herrn gesehen“, und er, der dieses Zeugnis anzweifelte, hatte einen materiellen Beweis der Sinne verlangt.“

Das war unvernünftig ; denn es bedeutete, den Wert des Zeugnisses zu ignorieren und zu leugnen, auf dem die meisten unserer Erkenntnisse und Überzeugungen beruhen, selbst in den Dingen dieser Welt; und wie viel mehr in religiösen Wahrheiten, die unsere Seelen mit dem unsichtbaren Gott verbinden müssen !

Deshalb hat Jesus diesen großen Grundsatz für sein Reich aufgestellt Selig sind, die nicht gesehen und doch geglaubt haben! Der Glaube ist in der Tat ein moralischer Akt des Gewissens und des Herzens, unabhängig von den Sinnen.

Alle Gegenstände des Glaubens gehören zur unsichtbaren Welt, und seit neunzehn Jahrhunderten glaubt die christliche Kirche an Jesus Christus und seine Auferstehung auf der Grundlage desselben apostolischen Zeugnisses, das Thomas abgelehnt hat

Diejenigen, die ihren Glauben vom Sehen, von den Sinnen oder vom Verstand abhängig machen : „Sie setzen ihn einer verhängnisvollen Unbeständigkeit aus ; denn das Sichtbare ist nur für eine gewisse Zeit, das Unsichtbare aber ist ewig“ (2 Kor 4,18).

Deshalb hat Jesus diesen großen Grundsatz für sein Reich aufgestellt : Selig sind, die nicht gesehen und doch geglaubt haben ! Der Glaube ist in der Tat ein moralischer Akt des Gewissens und des Herzens, unabhängig von den Sinnen.

Deshalb erklärt Jesus diejenigen, die an ihn glauben, für glücklich; denn der Glaube, der uns mit ihm verbindet, bringt uns in den Besitz der Schätze der Gnade, des Friedens, der Liebe und des Lebens, die in ihm sind und die allein das wahre Glück der menschlichen Seele ausmachen

Dies ist also das hohe und heilige Ziel des Jüngers, den Jesus liebte, und im Lichte dieser Aussage muss sein ganzes Evangelium gelesen werden. „Damit ihr glaubt“, sagt er seinen Lesern, ‚dass Jesus der Christus ist, der Messias‘ (Joh 1,42-46), der Gesalbte des Herrn, der Retter der Welt, der seinem Volk verheißen ist.

Aber all das kann Jesus nur sein, wenn er der Sohn Gottes ist, und zwar in dem ausschließlichen Sinn, den unser ganzes Evangelium diesem Namen gibt. Dieser Glaube ist nicht eine kalte Meinung des Verstandes.

Derjenige, der ihn besitzt, hat zugleich das Leben, das Leben der Seele. Die einzige Quelle dieses Lebens ist schließlich sein Name, dieser Name, der Ausdruck seines ganzen Wesens ist.

Diakon Michel Houyoux

Links zu anderen christlichen Seiten

◊ Erzdzese Wien : Klicken Sie hier, um den Artikel zu lesen → 2. Sonntag der Osterzeit C (Weißer Sonntag)

◊ Pkatholiisch-bibli.de : Klicken Sie hier, um den Artikel zu lesen → 2. Sonntag der Osterzeit (Jahreskreis C) Weißer Sonntag

Video Pater  Thomas M. HöflichKlicken Sie hier → https://youtu.be/uQ2D4Ly1CBo

Lundi de la trentième semaine du Temps Ordinaire – Année Paire

# Le Nouveau Testament emploie plusieurs fois le mot apôtre. Il s’applique à plusieurs catégories de personnes bien distinctes : les témoins de la Résurrection de Jésus, envoyés pour annoncer cet événement; un des ministères de l’Église primitive ; deux fois dans les évangiles (Mt 10,2 et Lc 6,13) : le groupe des Douze choisis par Jésus, d’abord pour les envoyer (Mt 10, 5-42), enfin pour être avec lui et pour signifier symboliquement le peuple de la fin des temps (Mt 19, 28).

Paul, qui ne fit pas partie des Douze Apôtres, est surnommé l’Apôtre sans autre précision, ou encore l’apôtre des Gentils .Le mot apôtre désigne un des douze disciples de Jésus-Christ. Il s’applique aussi aux personnes qui enseignent et répandent une religion à la manière des apôtres de Jésus. Par extension, il qualifie aussi les propagateurs d’une doctrine, d’une opinion, d’une cause. Dans le vocabulaire familier, apôtre désigne une personne qui va écouter aveuglément son maître à penser et qui propage activement ses idées.

Le Nouveau Testament témoigne aussi d’un apostolat conçu, dans la première Église, comme l’un des ministères essentiels. Les lettres de Paul parlent de faux apôtres. (2 Co 11, 13) Le premier exemple de texte apostolique est sans doute la lettre apostolique envoyée à l’Église d’Antioche à la suite des discours de Pierre (Ac 15, 7-12) et Jacques (Ac 15, 13-21) sur la décision du concile de Jérusalem sur l’observance des règles traditionnelles du judaïsme, notamment la circoncision (vers l’année 50).

Les textes ne sont pas toujours explicites sur le contenu de ce ministère, dont on peut penser qu’il comportait une dimension missionnaire itinérante : c’est ainsi que la Didachè atteste leur existence en Syrie au début du deuxième siècle. L’apostolat en effet, contrairement à l’épiscopat, ne s’exerce pas sur un territoire circonscrit et précis : il a une dimension universelle. Pierre en effet présida d’abord l’Église d’Antioche avant de présider l’Église de Rome.

La tradition de l’Église, en suivant les textes des Actes des Apôtres, adopte un collège apostolique modifié depuis la défection et la trahison de Judas l’Iscariote. Elle remplace celui-ci par Matthias et surtout par Paul. Le plus souvent, ces deux apôtres additionnels figurent ensemble parmi les Douze au détriment de l’un des onze appelés par Jésus-Christ. En tout cas Paul figure toujours dans le collège apostolique, à la seconde place après Pierre. La Tradition apostolique a été définie par Hippolyte de Rome au début du IIIe siècle.

C’est sur l’existence de ce ministère de l’Église antique que Calvin s’appuiera pour restructurer les ministères des Églises de la Réforme. Après les temps proprement apostoliques marquant la première période de l’histoire du christianisme, le terme apôtre s’applique aux missionnaires qui évangélisèrent un peuple ou un pays, souvent en dehors de leur lieu d’origine, et fondèrent ainsi une chrétienté locale, donna le nom de Pierre, André son frère, Jacques, Jean, Philippe, Barthélemy, Matthieu, Thomas, Jacques fils d’Alphée, Simon appelé le Zélote, Jude fils de Jacques, et Judas Iscariote, qui devint un traître. Jésus descendit de la montagne avec eux et s’arrêta sur un terrain plat.

Il y avait là un grand nombre de ses disciples et une grande multitude de gens venus de toute la Judée, de Jérusalem, et du littoral de Tyr et de Sidon. Ils étaient venus l’entendre et se faire guérir de leurs maladies ; ceux qui étaient tourmentés par des esprits impurs retrouvaient la santé. Et toute la foule cherchait à le toucher, parce qu’une force sortait de lui et les guérissait tous. (Lc 6, 12-19)

De l’Évangile de Jésus Christ selon Luc

En ces jours-là, Jésus s’en alla dans la montagne pour prier, et il passa toute la nuit à prier Dieu.    Le jour venu, il appela ses disciples et en choisit douze auxquels il donna le nom d’Apôtres :    Simon, auquel il donna le nom de Pierre, André son frère, Jacques, Jean, Philippe, Barthélemy, Matthieu, Thomas, Jacques fils d’Alphée, Simon appelé le Zélote, Jude fils de Jacques, et Judas Iscariote, qui devint un traître.

Jésus descendit de la montagne avec eux et s’arrêta sur un terrain plat. Il y avait là un grand nombre de ses disciples et une grande multitude de gens venus de toute la Judée, de Jérusalem, et du littoral de Tyr et de Sidon.   Ils étaient venus l’entendre et se faire guérir de leurs maladies ; ceux qui étaient tourmentés par des esprits impurs retrouvaient la santé. Et toute la foule cherchait à le toucher, parce qu’une force sortait de lui et les guérissait tous. (Lc 6, 12-19)

Jésus choisit douze auxquels il donna le nom d’Apôtres

Jésus en ces jours-là passa une nuit en prières sur la montagne. Le jour venu, il assembla autour de lui ses disciples dont il choisit douze, auxquels il donna le titre d’apôtres. Jésus revenu auprès de la foule opéra des guérisons. Jésus avec ses disciples redescendit jusqu’à un plateau de la montagne. Il y trouva une grande multitude, accourue de toute la Palestine. Une puissance divine, sortant de lui, opéra des guérisons. D’une part, Jésus était parvenu au faite de son activité et de sa puissance divine.

D’autre part, la haine de ses adversaires et leurs desseins meurtriers hâtaient la crise qu’il prévoyait déjà comme inévitable. Dans ces graves circonstances, il prit parmi ses disciples les douze apôtres et les établit comme ses témoins et ses ambassadeurs, chargés de continuer après lui son œuvre dans le monde. Il se prépara à cet acte solennel par la prière dans un lieu écarté. Luc raconta fréquemment que Jésus se retirait dans la solitude pour prier. Luc ajouta seul que Jésus leur donna le titre d’apôtres, envoyés auprès de notre humanité pour continuer son œuvre par la prédication de l’Évangile.

Le nom d Jude, fils de Jacques, est propre à Luc. L’existence d’un apôtre de ce nom fut confirmée par Jean. Les évangélistes rappelèrent que Judas dénonça Jésus pour le faire arrêter. Matthieu, dans sa liste des apôtres, les nomma deux par deux : Pierre et André, Jacques et Jean, etc. Ce groupement répondait à la réalité historique, chaque paire ainsi réunie était liée, soit par des liens de parenté, soit d’une autre manière.  Quel auditoire se trouva là réuni pour entendre le discours de Jésus !

Des gens s’assemblèrent fréquemment autour de lui pour l’entendre, une grande multitude de peuple, accourue de toutes les contrées environnantes, soit pour l’entendre, soit pour être guéris de leurs maladies ; plusieurs de ces malheureux qui étaient en proie à la puissance des ténèbres : et ils étaient guéris. Ceux même qui ne pouvaient pas attirer sur eux l’attention de Jésus, au milieu de cette foule, et ils éprouvaient qu’une puissance divine sortait de lui et les guérissait tous.

Diacre Michel Houyoux

Compléments

◊ Diacre Michel Houyoux : cliquez ici pour lire l’article → Ce ne sont pas les gens bien portants qui ont besoin du médecin

◊ Un ami : cliquez ici pour lire l’article  →Saint frère André, un humble religieux de la Congrégation Sainte Croix

◊ Thrueway  : cliquez ici pour lire l’article → Jésus choisit ses disciples

◊ Regnum Christi : cliquez ici pour lire l’article →  Il passa toute la nuit à prier Dieu ; il appela ses disciples et en choisit douze auxquels il donna le nom d’apôtres

♥ Vidéo  Notre mission → https://youtu.be/a3sJKasR0cs?t=3

Trente et unième dimanche du Temps Ordinaire Année Paire

# La charité est synonyme de justice dans le judaïsme, selon le Commandement divin, et s’inscrit dans le principe de la Tsédaka. Elle désigne, selon la théologie chrétienne, l’amour de l’homme pour Dieu, pour lui-même et dans l’amour du prochain comme créature de Dieu. La charité est en outre définie comme l’une des trois vertus théologales du christianisme (aux côtés de la foi et de l’espérance). Dans le langage ordinaire, la charité est une vertu qui porte à désirer et à faire le bien pour autrui. Elle rend donc service aux gens en des actes inspirés par l’amour du prochain.

Le concept de hessed (charité, bonté, amour de Dieu et du prochain) apparaît 246 fois dans la Torah. Pour autant, le hessed s’inscrit dans le principe juif plus large de Tsedaka qui signifie « justice » et « droiture », et qui est une mitsva (c’est-à-dire un Commandement et une bonne action) que le Juif doit accomplir tout au long de sa vie4. Il relève de l’ensemble des Gemilut Hassadim (de gamol « accomplir, payer » et de hessed) qui constituent les « actes de bienfaisance » dont le Juif doit s’acquitter. La charité est la vertu reine des vertus : l’amour de Dieu et du prochain. Dans une perspective chrétienne, elle est la vertu théologale par laquelle on aime Dieu par-dessus toute chose pour lui-même, et son prochain comme soi-même pour l’amour de Dieu.

Elle assure et purifie la puissance humaine d’aimer et l’élève à la perfection surnaturelle de l’amour divin. Paul de Tarse en a donné une définition dans la Première épître aux Corinthiens au chapitre 13. Dans la tradition iconographique chrétienne, l’allégorie de la Charité est souvent celle d’une jeune femme allaitant des nourrissons. Les peintres italiens de la Renaissance représentent également la Charité sous les traits d’une jeune femme donnant le sein à un vieillard décharné, ce qui correspond au thème de la Charité romaine.

De l’Évangile de Jésus Christ selon Marc

En ce temps-là, un scribe s’avança vers Jésus pour lui demander : « Quel est le premier de tous les commandements ? »  Jésus lui fit cette réponse : « Voici le premier : Écoute, Israël : le Seigneur notre Dieu est l’unique Seigneur. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit et de toute ta force. Et voici le second : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n’y a pas de commandement plus grand que ceux-là. »

 Le scribe reprit : « Fort bien, Maître, tu as dit vrai : Dieu est l’Unique et il n’y en a pas d’autre que lui. L’aimer de tout son cœur, de toute son intelligence, de toute sa force, et aimer son prochain comme soi-même, vaut mieux que toute offrande d’holocaustes et de sacrifices. »

Jésus, voyant qu’il avait fait une remarque judicieuse, lui dit : « Tu n’es pas loin du royaume de Dieu. » Et personne n’osait plus l’interroger. (Mc 12, 28b-34)

Le commandement de l’amour

Selon Matthieu, un scribe serait venu à Jésus, envoyé par les pharisiens et lui aurait proposé sa question pour le tenter ou l’éprouver. Quant à la citation, faite par Jésus, du grand commandement de l’amour, Marc seul la fit précéder de ces mots : « Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur. » Ces paroles, empruntées à Deutéronome 6.4-5, s’y trouvent dans le même rapport avec le  devoir d’aimer Dieu. C’est qu’un Dieu unique peut seul être l’objet de l’amour suprême.

À ces trois termes, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée, qui se trouvent dans Matthieu, Marc ajouta : de toute ta force, conformément à l’hébreu, qui, par contre, ne renferme pas le mot de pensée.  Le commandement concernant l’amour du prochain est cité ici d’après Lévitique 19, 18. La réponse du scribe et l’approbation que Jésus lui donna ne se trouvent que dans Marc.

Le scribe releva le principe de l’unité de Dieu, rappelée par Jésus. Dans son énumération des facultés de l’âme qui toutes doivent être pénétrées de l’amour de Dieu, le scribe remplaça le mot de pensée  par celui d’intelligence, par où il entendit cette raison supérieure et morale qui pénètre et embrasse tout entier le rapport de l’homme et de Dieu, unis par l’amour.

Jésus, qui lisait dans le cœur de ce scribe et connaissait la sincérité et le sérieux des paroles qu’il venait de prononcer, pouvait, afin de l’encourager, lui rendre ce  témoignage, et il le lui rendit avec d’autant plus de joie et d’amour que son interlocuteur appartenait à une classe d’hommes généralement opposés à son enseignement. N’être pas éloigné du royaume de Dieu, c’est en être proche, mais n’y être pas entré encore.

Matthieu  fit cette même observation à la suite de la question sur l’origine du Christ. Marc la plaça à la suite de l’entretien sur le plus grand commandement. Cet entretien fit une vive impression sur les adversaires, puisque l’un des leurs venait de se déclarer  d’accord avec Jésus sur le point central de la vraie religion.

Diacre Michel Houyoux

Liens avec d’autres sites chrétiens

◊ Père Gilbert Adam : cliquez ici pour lire l’article → Quel est le premier de tous les commandements ?

◊ Pasteur John Piper  : cliquez ici pour lire l’article →  Comment pouvons-nous nous aider les uns les autres à combattre les désirs impurs ?

♥  Vidéo Sermentes do Verbo : cliquez ici →https://youtu.be/ya-Ohi_Z4-s

Тридцатое воскресенье обычного времени – воскресенье года В

Слепой Вартимей 

# У римлян были свои целители, такие как Аполлоний Тианский, а у евреев – свои чудотворные раввины, такие как Хони ХаМеагуэль и Ханина бен Досса. В Евангелиях Вартимей , чье имя на арамейском языке означает « сын Тимея », – слепой, которого Иисус исцелил у входа в Иерихон. Этот эпизод встречается в трех синоптических Евангелиях – от Марка, Матфея и Луки, но имя Вартимей встречается только у Марка. Вартимей просит: «Иисус, Сын Давидов, помилуй меня».  Даниэль Маргерат пишет: « Оказалось, что эти истории, при всем разнообразии мотивов и персонажей, были похожи на бесконечные вариации одного и того же стереотипного жанра, которыми изобиловала греко-римская культура. « 

Память об этих персонажах сохранил Флавий Иосиф, а также некоторые более близкие раввинистические источники и Новый Завет.    Другие харизматики, овладевшие природой, – Хони, создатель круга Иосифа, и его двоюродный брат Ханан – имели репутацию вызывателей дождя. Эти вызыватели дождя осознавали свои особые отношения с Богом: Ханан, вызыватель дождя, дошел до того, что молился, чтобы его слушатели могли отличить его от того, кто действительно дает дождь, – небесного Аввы [Отца] Вартимей, чье имя в переводе с арамейского означает «сын Тимея », – это имя слепого, которого Иисус исцелил у входа в Иерихон. Этот эпизод встречается во всех трех синоптических Евангелиях (от Марка, Матфея и Луки), но имя Вартимей встречается только у Марка. Вартимей умолял: «Иисус, Сын Давидов, помилуй меня».

В этот момент значение чудес как знамений в Новом Завете соответствует анализу историков, для которых они были не объективным описанием событий, а средством выражения религиозной истины.Даниэль Маржерат подчеркивал, что рассказ о чудесах – это религиозный язык, известный с древних времен, который имеет гораздо более сильную цель, чем просто повторение чудесного события из прошлого; этот язык означает протест против зла. Этот эпизод можно прочитать как притчу об обретении веры. Сначала Вартимей был слеп и сидел на обочине дороги. В конце концов Вартимей становится провидцем и следует за Иисусом по дороге.

Из Евангелия Иисуса Христа от Марка

В тот момент, когда Иисус с учениками и многочисленной толпой выходил из Иерихона, сын Тимофея, Вартимей, слепой нищий, сидел на обочине дороги и, услышав, что это Иисус из Назарета, начал кричать: «Сын Давидов, Иисус, помилуй меня! Многие упрекали его, чтобы он замолчал, но он кричал все громче и громче: «Сын Давидов, помилуй меня! Иисус приостановился и сказал: «Позови его!»Тогда позвали слепого и сказали ему: «Верь мне, встань, он зовет тебя».   Слепой снял с себя плащ, вскочил и побежал к Иисусу, и Иисус сказал ему: « Что хочешь, чтобы Я сделал для тебя? Слепой сказал ему: « Раббони, дай мне прозреть! И сказал ему Иисус:иди, вера твоя спасла тебя. И тотчас прозрел человек и пошел за Иисусом по дороге» (Марк 10:36b-52).

Слепой Вартимей

Только Марк называет этого слепого нищего по имени и даже по имени его отца:Вартимей означает сын Тимофея, и эти отчества, Варфоломей и Варсава, занимают место собственных имен. Слепой, исцеленный Иисусом, стал известным христианином в апостольской церкви; его имя сохранилось в предании.  Великая вера этого слепого, который призвал того, кто был объявлен ему Назарянином, как Сын Давидов» (Бенгель). Выражение «Сын Давидов», которое Марк приписывает Иисусу, показывает, насколько распространена была среди людей того времени вера в то, что Иисус – Мессия. Мы слышим эти разные слова ободрения от разных голосов в толпе, той самой толпы, которая за несколько минут до этого пыталась остановить слепого от крика.

Сострадание, охватившее Иисуса и заставившее его остановиться во главе великой процессии, когда он услышал крики бедного нищего, проникло в сердца людей. Ничто так не заразительно, как истинная любовь. В ответ на движение, приведшее слепого к Иисусу, и веру, одушевлявшую Вартимей, просьба Иисуса не имела иной цели, кроме как ободрить несчастного и привести его к личному общению со Спасителем.    Цель была достигнута: возглас Раббуни (Учитель мой) подтвердил все его доверие. По словам Марка и Луки, Иисус вернул зрение слепому только Своим могущественным и творческим словом, не прикасаясь к его глазам.

Эта вера, открывшая его сердце для Божественной силы Иисуса, стала для него источником благодати, бесконечно большей, чем восстановление зрения. Вартимей последовал за Иисусом по дороге и присоединился к процессии, которая должна была приветствовать Его как Мессию и Спасителя. Лука рассказывает, что он прославлял Бога среди всего народа, который присоединился к его благодарению.

Дьякон Мichel Houyoux

Ссылки на другие христианские сайты

The Joutnal of Publical Accuracy: нажмите здесь, чтобы прочитать статью → Слепой Вартимей

Азбука веры : нажмите здесь, чтобы прочитать статью → Календарные циклы

Диакон Мichel Houyoux

Божественная литургия : нажмите здесь → https://youtu.be/sTUYoaBO1GE